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东海一枭(余樟法)
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   (四)

   心学另一至要代表王阳明也十分重视“乐”的境界和“乐”的工夫,他在写给弟子的信中说,“乐是心之本体.仁人之心,以天地万物为一体,欣合和畅,原无间断.来书谓‘人之生理,本自和畅,本无不乐,但为客气物欲搅此和畅之气,始有间断不乐’是也.时习者,求复此心之本体也.悦则本体渐复矣.朋来则本体之欣合和畅,充周无间.本体之欣合和畅,本来如是,初未尝有所增也.就使无朋来而天下莫我知焉,亦未尝有所减也.来书云‘无间断’意思亦是.圣人只是至诚无息而已,其工夫只是时习.时习之要,只是谨独.谨独即是致良知.良知即是乐之本体.”(《王阳明全集》)。

   王阳明被流放贵州龙场时,一天晚上突然高兴得大叫起来。因为他发现“始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者,误也”,得出了“心即是理”、“心外无理”的道理,从此建立了自己的心学思想体系。史称这场大悟为“龙场悟道”。他说“洒落为吾心之体,敬畏为洒落之功。”洒落即是一种“乐”。他有一首题壁诗写的就是这种“洒落”的精神境界。诗曰《泛海》:

   险夷原不滞胸中,何异浮云过太空,

   夜静海涛三万里,月明飞锡下天风。

   (五)

   王艮是“泰州学派”掌门人。王艮自小好学不倦,以学为乐,他说“天下之学,惟有圣人之学好学不费些子气力,有无边快乐,若费些子气力,便不是圣人之学,便不乐”。他认为,人本性自然,自然趋向快乐,“人心本是乐”,“天性之体,本自活泼.鸢飞鱼跃,便是此体”。(《王之斋全集.语录》。王艮作有《乐学歌》:

   人心本自乐,自将私欲缚。私欲一萌时,良知还自觉。

   一觉便消除,人心依旧乐。乐是乐此学,学是学此乐。

   不乐不是学,不学不是乐。乐便然后学,学便然后乐。

   乐是学,学是乐。吁乎!

   天下之乐,何如此学,天下之学,何如此乐!”

   王艮儿子王襞谈及父亲学说时说:“鸟啼花落,山峙水流,饥食渴饮,夏葛冬裘,至道无余蕴矣。”顺应自然要求,就是至道和快乐。当然,王艮所求之乐不是安逸自适之乐,而是儒家济世之乐,圣人境界之乐。他有一首《鳅鳝赋》诗体现和描写圣人境界的特征有二:济世情怀和大同理想。

   王襞求乐愿望更强烈也更个人化更强调个体受用,其学几以求乐为主旨,追求“真乐”:“工焉而心日劳,勤焉而动日拙,忍欲希名而夸好善,持念藏机而谓改过,心神震动,血气靡靡,不知原无一物,原自见成.但不碍其流行之体,真乐自见,学者所以全其乐也,不乐则非学矣。”王襞认为乐即道,乐即心,无所谓所乐者是心抑是道的问题。乐的境界便是心,便是道的境界。他与人讨论其父学乐之意并做了更详细的解析:

   “有所倚而后乐者,乐以人者也。一失所倚,则慊然若不足也。无所倚而自乐者,乐以天者也,舒惨欣戚,荣悴得丧,无适而不可也。”“既无所倚,则乐者果何物乎 道乎心乎”曰:“无物故乐,有物则否矣.且乐即道,乐即心也.而曰所乐者道,所乐者心,是床上之床也.”。“学止於是而已乎”曰:“昔孔子之称颜回,但曰‘不改其乐’;而其自名也,亦曰‘乐在其中’.其所以喟然而与点者,亦以此也.二程夫子之闻学於茂叔,於此盖终身焉而,岂复有所加也”曰:“孔,颜之乐,未易识也.吾欲始之以忧,而终之以乐可乎”曰:“孔,颜之乐,愚夫愚妇之所同然也,何以曰未易识也 且乐者,心之体也;忧者,心之障也.欲识其乐而先之以忧,是欲全其体而故障之也”,“然则何以曰忧道 何以曰君子有终身之忧乎”曰:“所谓忧者,非如是胶胶役役然,以外物为戚戚者也.所忧者道也,其忧道者,忧其不得乎此乐也.舜自耕稼陶渔以至为帝,无往不乐,而吾独否也,是故君子终身忧之也.是其忧也,乃所以为乐其乐也,自无庸於忧耳”(引自明.黄宗羲撰《明儒学案》下册,收入《黄宗羲全集》)。

   (六)

   被程颢称为“风流人豪”的“数学”一派代表人物邵雍,也成功地实践了孔颜之乐。邵雍博学多才,尤精《易》理,乐观随和,与世无争,不求荣利,终生不求仕进。嘉祐年间,朝廷下诏寻求隐士,洛阳留守王拱辰推荐邵雍,因授为将作监主簿,接着举进士,补颖州团练推官。邵雍一概固辞,不允,才勉强受命,然“称疾”不赴任。

   他隐居洛阳家境清寒,却自得其乐。“蓬荜环堵,不芘风雨,躬樵苏以事父母,虽平居屡空,而恰然有所甚乐。”“旦则焚香燕坐,脯时酌酒三四瓯,微薰即止,常不及醉也,兴至辄哦诗自咏。”(《宋史•道学传》)“天色温凉之时,乘安车,驾黄牛,出游于诸王公家,其来,各置安乐窝一所,先生将至其家,无老少妇女良贱,咸迓于门,争前问劳,凡其家父姑妯娌婢妾有争竞,经时不决者,自陈于前。先生逐一为分别之,人人皆得其欢心。餍饫数日。复游一家,月余乃归。”(据《宋人轶事》)后来司马光等20余人集资为他购置园宅,他“岁时耕稼,仅给衣食。名其居日安乐窝。”自号“安乐先生”,诗《安乐吟》云:

   安乐先生,不显姓氏。 垂三十年,居洛之涘。

   风月情怀,江湖性气。色斯其举,翔而后至。

   无贱无贫,无富无贵。 无将无迎,无拘无忌。

   窘未尝忧,饮不至醉。 收天下春,归之肝肺。

   盆池资吟,瓮牖荐睡。小车赏心,大笔快志。

   或戴接篱,或著半臂。或坐林间,或行水际。

   乐见善人,乐闻善事。乐道善言,乐行善意。

   闻人之恶,若负芒刺。闻人之善,如佩兰蕙。

   不侵禅伯,不谈方士。不出户庭,直际天地。

   三军莫凌,万钟莫致。为快活人,六十五岁。

   四、把理学还给理学

   综上所述可见,理学是内圣之学,心灵之学,也是一种快乐的哲学,理学家则是个快乐的群体。不论是纵横官场、弛骋战场还是被流龙场(阳明),不论是讲学书院、沉屈下僚还是隐居山乡,总之,不论仕途是否畅达,人生是否得意,那些理学前辈、思想钜子们,都活着那么充实饱满充满自信以道自尊,都享有内心的深度快乐。

   道家有逍遥无碍独与天地精神相往来之“天乐”,禅家有体道得道之“道乐”。理学之“乐”可谓上接孔颜,旁揉庄禅,唯道唯心,自得其乐。王襞将乐区分为有所倚之乐和无所倚之乐,认为孔颜之乐就是一种人人本自具有的无所倚之乐,这与"若夫乘天地之正,而御六气之辩(变),以游无穷者,彼且恶乎待哉?"的不依赖于任何条件的庄子的逍遥境界一脉相通。孔子曰,知之者不如好之者,好之者不如乐之者。对于学问道德,宋明理学家们不仅是好之者,而且是乐之者,从道德境界上升到天地境界,或者说是审美的人生境界。

   说理学与君主专制同流合污,说理学杀人,这种罪名是理学不可承受之重,也是倒果为因。没有制度文明的保障,任何文化体系乃至宗教派别,都会受到专制极权统治者利用而成人压人、杀人之具。西方宗教从犹太教到基督教到伊斯兰教,不是都曾把信仰其它宗教者视为异教徒,把没有信仰或信仰不诚、不纯当作大罪吗?被自由派捧到天上去的基督教,在西方中世纪不是也曾成为压人杀人的工具吗?尼采哲学不是被骂为法西斯的帮凶吗?重要的是把道德从制度中剥离出来交还给个人,把理学还给理学。

   五、切身体验

   很多人骂理学为伪学,斥理学家为伪君子,也是西方或马列的有色眼镜所导致。以我个人体验而言,理学家们那种从容自得逸然自足怡然自乐岿然自尊之精神状态,那种发自内心又超然物外、无所倚恃而一空依傍的精神大自由内心大愉悦,是实实在在存在的,只是思想、精神不达到一定的境界,难以体会和领悟罢了。知者自知,懂得自懂,不知不懂者丝毫勉强不来。

   我曾说我所享的是上界神仙之乐:每天赏石、玩拳、品酒、上网、吹牛、骂鬼,不用为衣食劳碌为前程忧虑,不用低三下四不三不四,不用听任何人的话音看任何人的脸色,这样的生活,问当今天下,几人能够?富贵可求,闲适难求。只要有小聪明小本事,能吃苦,又能低头弯腰巴结权力,何愁不富贵?而闲适之乐,寂定之乐,艺术之乐,卧游之乐,思考之乐,哲学之乐,乃至无忧无惑、天人合一、体道悟道、与道一体的道乐天乐,则非具有绝顶大智慧者不能享也。

   老枭大半辈子勤读精思,吟咏写作不辍,乐在其中,其乐融融,特别是贯通了人生社会宇宙之道之后那种恒久之乐,真是“南面王之乐吾不易也”,主席总统之乐吾也不易也。有人说我有政治野心,那是眼界太浅层次太低,难以领会我内心之充实、满足与快乐。说我有“文化野心”则差不多。

   当然,说我拥有上界神仙之乐是一种形容,并不准确。我的乐不同于庄禅,也不完全等同于理学,更接近原儒情怀,洒落中有深沉,笑容中含热泪,大乐中有大悲,乐的底色是一层浓厚的现实忧患、历史沉重和社会责任。有《东海先生歌》一首,写我忧在乐中、乐在忧中、亦乐亦忧、忧乐无限的那种心态。诗曰:

   东海先生,人也何许?不洋不土,非今非古。

   擅于诗赋,才兼文武。学杂而博,成名无所。

   也曾稼穑,也曾商贾。也曾江湖,酒龙拳虎。

   客游倦矣,翩然归去。邕江隐迹,陋巷客寓。

   食唯求饱,衣何须酷。人不堪忧,我独自足。

   深沉哲思,妙悟艺术。闲来吟咏,忙于写作。

   笔动风云,神牵万物。字字泪血,句句肺腑。

   胸胆开张,民胞物与。宇宙精神,往来无牾。

   不移不屈,无惑无惧。湛然心清,浩然气足。

   独歌独乐,乾坤独步。枭眼一击,洞穿万物!

   六、结语

   我曾对友人说,“乐”字乃儒学一大关捩和要旨。儒学属于人文教,道德教道,是礼教,更应该是乐教,《论语》开卷即大标三“乐”。可惜自古以来,这个要旨被有意无意忽略过去了。如果说君主社会“严礼教之大防”乃无奈的历史事实,那么,现在应到了“求乐教之大同”的时代了。

   2006-1-27东海一枭

   首发《自由圣火》半月刊第十四期网址:http://www.fireofliberty.org)

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