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上界神仙之乐

    台湾陈鼓应先生在《悲剧哲学家·尼采》一书中曾经说过,世界上有两本书是他的最爱:《查拉图斯特拉如是说》和《庄子》。这两人在思想解放与个性张扬方面,有许多共同点。尼采的激情投入与庄子的清明超脱,正有如希腊悲剧中狄奥尼索斯(酒神)与阿波罗(太阳神)两种精神力量的相互对立而又相互协调一样。此言深合我意。

   我喜欢尼采哲学。尤其是《查拉图斯特拉如是说》,诗一般的语言和意境,蕴含其中的深邃之思、狂傲之气,与他的强力意志、生命意志、酒神、日神、永恒轮回、超人等意象和概念,在我高三时就深深感染、迷醉了我。

   我也喜欢庄子。随着年岁的增长和人生阅历和体验的加深,我对庄子哲思的领会也就愈深。我八二年就开始用的笔名:萧瑶,就是取"逍遥"的谐音。只可惜我这人自小功名心重、用世心切,自视不凡,加上出身寒微,命运乖蹇,负担沉重,一直逍遥不起来。

   逍遥的境界,原不易达到。庄子的《逍遥游》,从大鹏飞天写到列御寇"御风",认为这些"游"都有所"待",都不是真正的逍遥,大鹏需要"垂天之云"般的大翅膀,需要"水击三千里,搏扶摇而上者九万里",然后才能起飞。列御寇虽然能"御风而行",可是他还有"待"于风。

   真正的逍遥是不依赖于任何条件的:"若夫乘天地之正,而御六气之辩(变),以游无穷者,彼且恶乎待哉?"。郭象注曰:"天地者,万物之总名也,天地以万物为体,而万物必以自然为正棗自然者,不为而自然者也。故大鹏之能高,斥鴳之能下,椿木之能长,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非为之所能也。不为而自能,所以为正也。故乘天地之正者,即是顺万物之性也。御六气之辩者,即是游变化之途也。如斯以往,则何往而有穷哉?所遇斯乘,又将恶乎待哉?此乃至德之人,玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉,则虽列子之轻妙,犹不能以无风而行,故必得其所待然后逍遥耳,而况大鹏乎?"

   "天地之正"和"六气之变",皆指"不为而自然者也"。庄子认为人生不能逍遥的根本原因,一是"有待",二是"有己"。要做到达到精神上的绝对自由,就要做到"无己"、"无功"、"无名",所谓"至人无己,神人无功,圣人无名"是也。

   庄子那种"绝对自由"的逍遥,那种混合了神秘主义、虚无主义的至高无上的理想主义境界,非世间人所能及。

   退而求其次,我追求一种闲适的生活------相对的逍遥。年将不惑,功名之心、用世之心渐淡。生活嘛,在富豪人物眼里,虽属穷人,在工薪阶级看来,堪称中产。不论贫富,反正我已满足矣。古今好书买得起、国产好酒喝得起、奇石书画玩得起、老婆孩子养得起、文朋诗友招待得起,足矣了。

   既使将日通货膨胀、钱不值钱了,或者遭逢了什么意外,随便卖掉几件芷品,自可支撑一阵。金钱当然是多多益善,"解用何偿非俊物,不谈未必定清流"嘛,如果轻轻松松、逍逍遥遥,大钱就合情合理合法地入手了,我求之不得呢。可如果要我为它奔波忙碌、持筹握算,我可再也提不起兴趣啦。这就是我壮年之时自我退休的根本原因。

   每天赏石、玩拳、品酒、上网、吹牛、骂鬼,不用为衣食劳碌为前程忧虑,不用低三下四不三不四,不用听任何人的话音看任何人的脸色,这样的生活,问当今天下,几人能够?老江小胡他们行吗。有人说我有政治野心,那是眼界太浅层次太低,难以领会我的神仙清福。别说老枭不可能去跑官买官求官,便是当真中国实行了民主,老枭也不可能去顺应、讨好那些愚蠢卑下的选民!什么主席总统之职,在我凤凰之眼里,直腐鼠耳。我之所以枭鸣剑啸,议政骂官,只是因为肉食者当权派太过分了,想得透、看不破而已。

   同时也是江湖汉子山中之民的倔脾气上来了,不让骂偏要骂,愈有危险越上前。那天骂够了,或者没兴趣或兴趣转移了,便是跪下来求我骂,我眼珠子都未必转过去哩。

   象我这样相对的闲适逍遥,也是凡俗之人难以企及的境界。晚明钱牧斋一生求仙供佛、弹琴吹箫、金屋藏娇,绛楼芷书,作诗赠柳如是曰:逍遥我欲为天老,恬淡君应似月妃。仿佛颇得逍遥之趣。然此公宦海几度沉浮,晚年在反清与降清之间,进退失据,出处两难,何逍遥恬淡之有?我比之强得太多了。

   南宋费衮所撰《梁溪漫志》,记有一则"士人祈闲适"的逸闻曰:

   "有士人贫甚,夜则露香祈天,益久不懈。一夕,方正襟焚香,忽闻空中神人语曰:帝悯汝诚,使我问汝何所欲。士答曰:某之所欲甚微,非敢过望,但愿此生衣食粗足,逍遥山间水滨,以终其身,足矣。神人大笑曰:此上界神仙之乐,汝何从得之?若求富贵,则可矣"。

   是啊,富贵可求,闲适难求。只要有小聪明小本事,能吃苦,又能低头弯腰巴结权力,何愁不富贵?而闲适乃神仙之福,则非具有绝顶大智慧者不能享也。

   2003、2、1

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