东海一枭(余樟法)
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东海一枭(余樟法)
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不生不灭与生生不息

   不生不灭与生生不息佛教不生不灭和儒家的生生不息,讲的都是第一义,都是指“性与天道”即宇宙本体和生命本性,宇宙生命的本质。不灭,两家所近(不息与不灭近义);生生与不生,两家所异。这是两家最根本的不同。

   儒家以生生为“性与天道”、即太极的根本特征、第一特征。这里来不得丝毫异议。这里说不生,大本已失,其它层面再怎么说生,说入世入地狱,说不入涅槃,说地狱不空誓不成佛,说乘愿重来,无补根本矣。当然,这正是出世法的特点。唯有不生,才有涅槃寂静可言。佛教有耽空滞寂之弊,根源在此。

   或谓佛教“耽空滞寂的空为断灭空,非究竟了义的自性空。耽空滞寂不乏其人,咎不在法。”又说:“从经世致用的角度看,空门确有耽空滞寂的流弊,但绝非释迦本怀,否则普贤、地藏、观音的大行大愿就成空话了。”

   这两句话自我矛盾。盖体用不二,体全则用大,体大则用全,如果作用有缺,就反证本体不足,不大不全。换言之,一种学说,没有外王之学,不通外王之道,不能建设王道,其内圣之学、内圣之道必然有限。耽空滞寂是否释迦本怀,不敢妄测,但这个弊端却是佛教从理论到实践都未能避免的,小乘中乘大乘最上乘,初教熟教终教顿教圆教,皆有此弊,没有例外。

   某些儒者道及高处,也有类似之弊,滞于静。程颐说:

   “一阳复于下,乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也。非知道者,孰能识之?”

   “人说‘《复》,其见天地之心’,皆以谓至静能见天地之心,非也。《复》之卦,下面一画,便是动也,安得谓之静?自古儒者皆言静见天地之心,唯某言动而见天地之心。”(《陈氏易传》)

   天地之心即天道,于人而言为天命之性,即天性、本性、仁性。“性与天道”非动非静,超越动静,动静合一,阴阳合一, 而动之端更为根本。如张载所说:“此动是静中之动,静中之动,动而不穷,又有甚首尾起灭?”(《横渠易说•上经》)某些儒者“以静为见天地之心”,病在滞静。儒佛不同在于,佛教偏在学,儒家偏在人,是某些儒者个人认识出偏而非儒学本身有偏。

   注意,程颐“自古儒者皆言静见天地之心,唯某言动而见天地之心”这句话,指斥的是“非知道者”,可不是圣贤圣经。《易经》说“天行健”,“生生之为易”,“天地之大德曰生”;《中庸》说“诚者,天之道也”,“至诚无息”云云,都能准确地把握健动生生这一宇宙生命的本质特征。

   道家之弊与佛教近似,耽虚滞静。“言静见天地之心”的自古儒者,往往深受道家影响,例如王弼。王弼以老解《易》,注《复•彖》说:“然则天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣!”以“寂然至无”为宇宙天地之本,明显滞于静寂,曾受到苏舜钦的批评。苏舜钦说:

   “复,其见天地之心乎”,王弼解云,复者反本之谓,天地以本为心,寂然至无,是其本也,故动息地中,乃天地之心见矣。予窃惑焉,夫复也者,以一阳始生而得名也,《象》曰“刚反”,又曰“刚长”,安得谓寂然至无耶,安得谓动息耶?《象》曰“雷在地中,复”,雷者阳物也,动物也,今在地中,则是有阳动之象也,辅嗣昧于卦之体,乃以寂然至无为复,斯失之矣!”(清李光地《周易折中》)

   苏舜钦依据《复》卦卦象卦体对王弼“寂然至无”作出批驳,理由充足。欲全面准确地抓住“天地之心”这头大象,非进入儒门并登堂入室不可。2019-10-12余东海于南宁

(2019/10/12 发表)

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