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评析熊彼德的民主理论


   美籍奥地利经济学家熊彼德,在其1942年的著作“资本主义、社会主义与民主”(吴良健译)中,提出一种关于民主的理论,他称之为“竞争政治领导权的理论”,其中包括如下一些观点:“民主是一种政治方法”,“它指一个国家用以做出决策的方法”,“民主本身不能是目的”,提出民主的定义:“民主方法就是那种为做出政治决定而实行的政治安排,在这种安排中,某些人通过争取人民选票取得作决定的权力”,“民主政治是政治家的统治”,等等。这一理论的影响面十分广泛,值得评析一番。
   
   熊彼德在给出他的民主定义之前,指出:“任何人要为民主下定义必须以此为出发点”,他所谓“出发点”就是:把民主看作是“方法”而不是“目的”。譬如,把民主定义为“人民统治”,实现“公共福利”或“公共意志”,就是从“目的”出发。他的意思是说,政治方法就是“做出决策的方法”,民主就是一种政治方法,但不是直接地“做出决策”,而是产生“决策者”(而后由其做出决策)的方法。至于得到决策权的人如何做出决策,做出什么样的决策,是否实现“公共福利”或“公共意志”,不是民主要解决的问题,也不是民主可能解决的问题。
   

   关于“目的”与“手段(方法)”的关系,是说不清楚的。对于同一个事物,在此一场合你说它是目的,在彼一场合又说它是手段,这种现象比比皆是,所以还是把“目的与手段(方法)”的问题搁置一下。其实,问题不在于民主是目的还是方法,还是要关注熊彼德定义所包涵的实质内容。
   
   一, 比帕累托进了一步:
   
   意大利经济学家帕累托认为,“人类社会的历史,在很大程度上是贵族继往开来的历史”,这就是著名的“精英循坏”论,他描绘说“新的精英通过不停的循坏运动,在下层冒出来,登入上层阶级,随后衰落,被消灭”。但是帕累托没有解释,崛起的精英面对强大的掌权精英如何能够夺得政权?“精英循坏”或“政权更替”是如何实现的?熊彼德在他的民主定义中表明,他同意“精英循环”论,政治就是精英之间的权力争夺,所谓“某些人”就是指政治精英,或如他所说“民主政治就是政治家的统治”,民主就是精英争夺统治权的方法。可见,熊彼德比帕累托有所进步,他已经考虑到精英如何争夺权力的问题。熊彼德在其定义中提到“争取人民选票”,这表明熊彼德承认民主离不开“人民选票”,也就是说,他承认民主政治必须有“人民”参与,由此他解释了权力争夺及其结果是如何实现的——通过争夺“人民选票”的过程而实现。可是,问题恰恰正隐藏在“争取人民选票”这一短语中,下文再说。
   
   我曾在以前的文章中提出,用“社会矛盾交叉”所引发的政治斗争,来解释社会重大演变是如何发生的;具体而言,这是若干阵营之间争夺政治权力的斗争,每个阵营都由一部分精英带领着一部分民众;也就是说,这种政治斗争不是“一个阶级推翻另一个阶级”,而是由不同阶级的某些人联合起来组成一个阵营,跟另一个由不同阶级的人组成的阵营互相争夺政治权力。所以我认为,熊彼德的定义,从某种程度上来说是可以接受的,因为他并不把政治竞争看作纯粹是精英之间的争斗,而是把“精英和投票者”联结起来成为参与争夺的一方阵营,这就更加接近事情的本来面目。我也承认,熊彼德把“精英主义”修改一下以后,可能会得到更多人的认可,特别是得到精英们的认可。
   
   二, 关于“古典民主理论”:
   
   熊彼德是在批判所谓的“古典民主理论”的基础上提出他的民主定义的,他说的“古典民主理论”是指“十七和十八世纪形成的民主的法律‘理论’”,它“确实旨在提供这样的定义,要把某种实际或想象的政府形式与民治这个思想意识联结起来”(这里的“民治”指“人民统治”——笔者)。熊彼德把霍布斯、洛克、卢梭的“法律理论”都看作“古典民主理论”,把他们的社会契约论不加区分地统统贬之为“虚构的契约”加以批判,说他们“认为有主权的人民已把他的自由或权力出卖了”,“说人民把他的权力或权力的一部分授予了挑选出来的代表”,“这些道理实际上就是废品堆栈供应的货色”,“一文不值”,“站不住脚的”。他总结出“古典民主理论”的定义,写道:“十八世纪的民主哲学可以用下面的定义来表达:民主方法就是为现实公共福利做出政治决定的制度安排,其方式是使人们通过选举选出一些人,让他们集合在一起来执行它的意志,决定重大问题。”与他自己的定义作对比,该定义中强调了“为实现公共福利”、“执行人民意志”这样的内容。
   
   熊彼德对于“古典民主理论”的批判,就针对“公共福利”和“人民意志”,他写道:“首先,不存在全体人民能够同意或者用合理论证的力量可使其同意的独一无二地决定的公共福利”,“人民意志的特殊概念也就烟消云散了,因为这个概念必须以存在人人辨认得出的独一无二决定的公共福利为先决条件”,“古典学说的两根支柱不可避免地崩溃了”。
   
   熊彼德的批判并没有错,但是这种批判仅仅适用于卢梭的理论,而他却把洛克理论也陪绑进去。虽然霍布斯、洛克、卢梭都提到“社会契约”,但其实质内容都不相同,这里着重提醒人们注意洛克与卢梭的根本区别。从两人的著作中,我们可以摘取大量文字,来证明一个毫无疑义的事实,即卢梭在很多方面与洛克针锋相对,为此我曾写过很多文章。总的说来,洛克的理论为现代民主理论奠定了基础,而卢梭则开创了“伪民主真独裁”的政治哲学。但是,熊彼德既不继承洛克的学说,也不批判卢梭的理论,以一句“虚构的契约”把二者都扫进了历史的“废品堆栈”,这种割断历史的做派是一大缺陷,恐怕难以服人。
   
   可以这么说,如果你无法看出卢梭如何与洛克正针锋相对的事实,你就无法缕清近现代民主理论的脉络,熊彼德民主理论的缺陷也属于这种情况。
   
   三, 洛克对民主理论的影响:
   
   洛克理论的主要论点是:每个人都是独立、自由、平等的,都拥有生命、财产、平等、自由等权利,政治起源于保障人权的目的,政治权力来源于人民;人民通过自愿协议(契约)选择政府形式及其领导人,并授予政治权力统辖和治理国家,政府必须按照长期有效的法律行使权力;人民的权力是最高的权力,其职责是通过选举决定领导人并授予权力,在政府行使权力期间,人民不行使权力,但是保留这一最高权力,在政府滥用权力侵害人权的情况下或政府满届之时,再行使权力选举和决定政府领导人并授予权力。这些主要论点,可以在洛克的著作中找到一一对应的文字。
   
   熊彼德可以说洛克的“起源说”和“契约论”是虚构的,但是他无法否定以下事实:洛克思想直接引发了美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》,这都是事实不是虚构;美国建国初期制定的宪法,体现了“契约”精神,这是事实不是虚构;美国、法国人民按照法律规定的程序和规则,定期选举政府领导人,这是事实不是虚构;当代一些比较成熟的民主国家的政政治秩序,或者说称之为“民主宪政”的政治秩序,基本上与洛克学说相符,这是事实不是虚构;这些民主国家中发生的事情,愈来愈成为全世界各国人民向往的愿景,这是事实不是虚构。一个“虚构的理论”能引发人类社会政治演变历史中的巨大转折,能够呼唤人们发出巨大能量去追求自身应有的权利,产生全新的社会现象,这是什么原因?这是因为,在人脑中产生的理论,都是人们用以进行竞争的工具、手段,理论或许带有“虚构”的成分(指那些假设的部分),但只要理论能够符合某些人参与竞争的需要,能够深入这些人的内心,就会在他们的实践中引发出巨大能量,导致社会变革,产生与理论的假设相近的新事实。如果理解了这个道理,我们就应该去探究为什么洛克的理论能得到如此广泛的认同,为什么会转化成巨大的能量,从而继承、发扬洛克思想中对改善社会有利的部分。像熊彼德这样对待洛克的契约论,视为“废品堆栈的货色”,只能有两种解释,其一,他不理解这个道理,其二,他自身抱有的利益和观念促使他在竞争中与洛克理论相抗争。
   
   熊彼德在论述“一种与事实如此相悖的学说(指古典民主学说——笔者)为何有可能存在到今日”这一问题时,提到:“存在这样的事实……,这些事件和发展得到大多数人热情赞许”,“美国是突出的例子”,“他们根据不可剥夺的人的权利,按照古典民主政治总的原则,提出他们的事业是‘人民’反对其统治者的事业。独立宣言的措辞和宪法的措词都采用了这些原则”。可见,熊彼德的确看到了被“大多数人热情赞许”的事实,但因为“采用了古典民主学说的原则”(这不是事实,属于虚构——笔者),所以他要反对。他对于诸如“人民的事业”、“不可剥夺的人的权利”、“人民统治”、“人民主权”、“人民意志”、“人民的共同福利”等等说法,总之,一提到“人民”,他就反感。但是,洛克心中的“人民”与卢梭所谓的“人民”是截然不同的,熊彼德或许是假装看不到这个区别,或许是出于他自身的利益和观念对“人民”有某种厌恶和恐惧的心理,阻碍他探究洛克思想中对改善社会有利的东西。
   
   四,卢梭的“人民主权”论:
   
   法国的博丹在1576年的论《共和六书》里,创造了现代的“主权”概念。他说,主权是绝对的、至高无上的、无法分割的、永恒的权力。当时博丹的目的是为“君权神授”提供理论依据。卢梭就在相同的意义上,即在“主权是绝对的、至高无上的、无法分割的、永恒的权力”这个意义上,把“主权”与“人民”结合起来,创造出“人民是主权者”的说法,此后,有些人吹捧卢梭是“人民主权”论的创始者,把卢梭说成是现代民主的先驱者和奠基者。实际上,这是一个天大的误会!
   
   卢梭写下的文字,可以让人们知道他所谓的“主权者”究竟是什么货色:
   
   卢梭要求人民按照他的《社会公约》结合成为共同体,并写道:“这一由全体个人的结合所形成的公共人格,以前称为城邦,现在则称为共和国或政治体;当它是被动时,它的成员就称它为国家;当它是主动时,就称它为主权者;而以之和它的同类相比较时,则称它为政权。至于结合者,他们集体地就称为人民;个别地,作为主权权威的参与者,就叫做公民,作为国家法律的服从者,就叫做臣民”。
   
   他还写道:“什么是公共人格?我回答说,它就是人们所称之为主权者的、由社会公约赋之以生命而其全部的意志就叫做法律的那个道德人格”。“主权者只不过是一个集体的生命”。“大家的意志(即“公共意志”——笔者)就是至高无上的秩序和律令;而这一普遍的、人格化了的律令,就是我所称为的主权者”。

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