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微论天地之性及气质之性 微论天地之性及气质之性
【天性】天地之性与气质之性相对。张载说：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。。故气质之性，君子有弗性也。”（《正蒙•诚明》）王夫之解：“弗性，不据为己性而安之也。”君子据为己性而、安于其中者，是天地之性，即天命之性，又称为天性、本性、仁性、仁宅、道心等等。
【天性】或谓：“天地之性有二，人焉，物焉。物者，天地之质构也，主静，主阴；人者，天地之灵气也，主动，主阳。”此说大错，错认现象为本性了。宇宙生命万象，包括人类的肉体身、意识心，都属于现象，为天地之性所现之象。天地之性是形上之道，人焉物焉则是形下之器，道器不二而有别也。
【天性】性字多义。《孝经》说“天地之性人为贵”，这里的性，学界多作“生”解，句意谓天地所生，人类最为贵重。其实天地之性做天性解，同样成立。万物皆有天性，人类之天性最为贵重。因为其它万物之天性皆郁而不彰，唯人之天性可以借助六识而彰明。
【天性】孔子说：“性相近也,习相远也。”这里的性已是气质之性。“论天地之性，则专指理而言；论气质之性，则以理与气杂而言之。”（《朱子语类卷四》）气质之性也属于习性。人之初，气质之性相近，差异不大。随着后天习染的不同，人们的气质之性渐渐拉开距离。
【天性】孔子说：“性相近也,习相远也。”这里的性已是气质之性。“论天地之性，则专指理而言；论气质之性，则以理与气杂而言之。”（《朱子语类卷四》）气质之性也属于习性。人之初，气质之性相近，差异不大。随着后天习染的不同，人们的气质之性渐渐拉开距离。
【天性】对于本性的认识，程朱理学最能承接孔孟之道，最为符合儒家人性观。认为理学融入了佛道思想，泛泛说宋儒主静无欲，皆不明理学者。理学以程朱为主，程朱都是反对主静、无欲的。周敦颐虽为二程业师，因有主静、无欲之教，故不为二程所可。虽然礼貌，不称先生。
【天性】《系辞上》：“易无思也,无为也,寂然不动，感而遂通天下之故。”《诗经•文王》：“上天之载，无声无臭。”很多学者因此认为儒家对道体的认知与佛教对佛性的证悟相同，也是寂灭的。殊不知，乾健感通、至诚无息才是道体第一特征。郁波说: “儒之寂，寂而感；禅之寂，寂而灭。”两家根本性区别在此。
【天性】儒家本体观、人性观、价值观和政治观，皆以圣经和历代圣贤之言为准，其余儒生包括名儒之言仅供参考。对人性、本性的认知，儒门岐说纷纭，北宋五子也不一致，以孔孟程朱最为透彻。很多学者认为孔子只讲“性相近”，也是肤见。五经的人性论就是孔子的观点。详见东海《仁本主义人性观》。
【天性】或谓：“理是气之条理，气是理之生气。合理气二者言，就是太极。”此言半对半错，“合理气二者言，就是太极”这半句大错。理与气是道与器、体与用、本质与现象之关系，理即天理、即太极，气之所以然。太极生阴阳二气，阴阳二气生天地万物，生生不息。二气与太极不二，但不能将二气等同于太极。
【天性】孟子说：“尽其心者,知其性也，知其性则知天”云。为什么知性则知天？因为性即天。孟子此言也说明，儒家是立足人道，上达天道，知人即知天。这意味着，人道与天道相辅相成，高处合而为一。若不明人道，就不能完全明天道；若不明天道，就不能完全明人道。
【天性】太极，天道，天命，天理，天性，角度不同，其名不同，其实一也。程颢说：“盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。”程颐说：“理也、性也、命也，三者未尝有异。”又说： “在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”
【天性】一些学者把天理的理看成道理、义理的理，这就把天理看死了。殊不知，天理是活泼泼的，至诚无息的。程颐说：“莫之为而为，莫之至而至，便是天理。”也可以说，莫之为而为，莫之至而至，便是天道天性。天道至健，天性至诚，故莫之为而为，莫之至而至。
【天性】太极与阴阳二气宇宙万物，是不一不二的关系。阴阳二气和宇宙万物之外没有太极，太极之外没有二气和万物，相依而成，此为不二。然而，太极潜在于二气和万物，并不等于二气和万物。因为二气和万物只是现象，变易无常；太极则是本体，恒常不易，没有成住坏空更没有生老病死。
【天性】理气关系，程朱表述最为中正，异议者都有问题。例如，理与气固不可割裂为二，又不可等同为一。朱熹有“理与气决是二物”之说，黄宗羲说：“理气之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，则谓之气；自其浮沉升降不失其则而言，则谓之理。盖一物而两名，非两物而一体也。”此非达理明道之言也。
【天性】《系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”又说：“生生之谓易。”又说：“天地之大德曰生。”周敦颐《太极图说》：“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”这里生是化生、现而为象的意思。太极是乾坤二元的统一，太极生两仪，可理解为太极化现阴阳二气。二气属于形而下。2018-8-18余东海
（2018/08/18 发表）
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