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统一心学-马克思主义与东方心学的完美结合(之一)

   
   统一心学-马克思主义与东方心学的完美结合(之一)
   
   
   作者: 郭知熠


   
   
   这个系列文章现在还没有开始写, 只是有一个初步的思路。 我准备边研究边写, 欢迎大家讨论。
   
   因为是理论, 也许感兴趣的读者不多, 但没有关系。我个人很兴奋,也充满了信心, 至于最后这个理论建立的如何, 读者自有你们公正的评价。
   
   让我们开始这个伟大的旅程吧!
   
   如何运用西方哲学的逻辑思维方法来改造东方的哲学,郭知熠认为,是东西方哲学融合研究的一个主要课题。这个研究就是将东西方哲学的精华融汇在一起, 使之成为一个全新的学科。既使用了西方哲学的思维方法, 也融合了东方哲学的博大精深, 这必将是一个伟大的研究方向,也是一个激动人心的研究方向。
   
   郭知熠在这一系列文章里的工作只是在这个方面的一个初始工作,这个工作我将边研究边写, 有时候可能会停下来思索一段时间再继续, 也许前后相关部分会互相矛盾。但我已经决定用这种方法来写了, 也就无所谓了。
   
   在进行这个工作之前, 我先谈一下我的主要思路以及主要研究方法。 我将使用西方哲学的逻辑思维方法, 使用超存在主义的结构(超存在主义是我发展起来的哲学, 我们很快会看到, 使用这个结构有着明显的优越性),来考察中国的心学,并且希望将心学用这种方式统一起来。 在逻辑与现实, 逻辑与理论有鸿沟的时候, 我会用马克思主义的哲学架起一座桥梁, 以保证我们能够继续往下走。
   
   至于怎样来实施这个思路以及如何使用这些研究方法,请读者诸君继续往下读。
   
   首先,心学的第一个前提是“心本身是一个宇宙”。南宋哲学家陆九渊说,宇宙是吾心,吾心便是宇宙。 因此,我们将“心”作为一个独特研究对象来考察,并且只有“心”是我们的研究对象。
   
   明朝哲学家王阳明说,“心外无物,心外无事,心外无理”。
   
   为了更好地理解我们将要进行的逻辑推导以及所建立的理论体系(这个体系也许难懂),我们先举一些例子。
   
   第一个例子:
   
   《传习录》记载:
   
   先生(王阳明)游南镇,一友指岩中花树问曰:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外 ”。
   
   王阳明说,你没有看见花时,这花与你的心都处于寂静的状态,但当你看见此花时,这花的颜色在你的心中呈现出来,所以,此花不在你的心外。
   
   如何理解这段话, 我在《心动还是不动--超存在主义对王阳明心学的改进与发展》这篇系列文章中, 讨论了对于这段话的三种理解:
   
   “有一位网友, 对‘心外无物’有如下的评述:‘心外有物是为知,心外无物是为行,是故,知之而不为之左右’。我开始以为这是王阳明的原话,因为‘之乎者也’一大篇,但网友告诉我,这是他自己的理解。郭知熠以为这个理解是深刻的。 也就是说, ‘心外无物’只是为了行动的目的而假设的, 而在客观上, 心外有物。
   
   我把这个对于‘心外无物’的理解称为‘行动目的说’。
   
    还有其它的理解, 它们是我的理解。 第一个理解我称之为‘省略说’。也就是我们只专注于心的世界, 而省略掉外部世界。 为什么可以这样呢? 因为心是一个完整的世界, 外部世界也可以通过主观存在与心发生关系, 但主观存在是属于心的。 所以, 我们可以省略掉外部世界, 而专注于心的世界。当然, 在合适的时候, 我们还需要被‘省略掉’的外部世界回归。
   
    第二个理解比较极端, 但我认为也是合适的。我把它称之为‘假设说’。外部世界是否存在我们不管,它只是我们的一个方便的假设。 而我们所有对于外部世界的感知都是通过我们心上的主观存在才完成的, 再没有其它的途径。所以,‘心外无物’就是直接的推论了。 ”
   
   郭知熠以为, 这三种理解都可以,但为了逻辑上的缘故,我们宁可采用第三种理解,也就是“假设说”。
   
   现在来看我们如何来感知“花”?当我们看花时, 我们的眼睛可以看到花的颜色, 我们的鼻子可以闻到花的芳香, 但花的颜色,花的芳香在我们的心上成为“观念”或者说“现象”,它们只是心上的东西。 郭知熠把它称之为“主观存在”,我们在后面再来解释这个称法。
   
   因此,我们并没有“看到”花本身,我们所“看到”的只是花的颜色观念, 自然,我们所闻到的也不是花本身,而是感知到花的“芳香”观念,而我们通过感官所感知到的一切是我们感觉的复合,是观念的东西。并且“花”除了这些东西,什么也不是,或者说没有找到其它的东西。这就是为什么英国哲学家贝克莱说“物是感觉的复合”的原因。
   
   那么,没有一个独立于我们的感觉之外的物体存在,因为物体是感觉的复合。显然,这个说法与我们的直觉相矛盾: 当我们感知物体时,物体就存在,当我们不感知物体时,物体就不存在。那么,当我们不感知外部世界时,难道外部世界根本就不存在?
   
   怎么解决这个矛盾? 贝克莱借助于上帝。因为上帝时时刻刻在感知着世界上的任何东西,所以,外部世界还是存在的。
   
   但我们一般还是对于“物就是感觉的复合”不甘心, 所以,德国哲学家康德就杜撰了一个“物自体”。物自体作为这些感觉观念的原因而存在,它是独立于我们心之外的。但物自体本身是不可知的。
   
   郭知熠今天写到这里,突然想再考虑这个问题,主要是直觉到“物自体”这个概念不是很理想,有些别扭,因为它是不可知的。其实,不可知有一个内在的矛盾, 因为我们的目的是认识自然,而作为自然最基本的东西(简单的物体)却是不可知的。 这无疑是当头一盆冷水。
   
   所以,我认为, 我们还是假设独立于我们感觉之外的物体存在,称为“本物体”。一方面,它是我们感觉的原因,另一方面, 它不会因为我们没有感觉到它而不存在。但这个“本物体”是可知的,是我们通过对其“存在”的认识而认识,因为任何物体都是其所有“存在”所规定的。这里的“存在”我们打引号,因为它是在超存在主义哲学中所特别定义的。我们在后面再来介绍超存在主义。
   
   所以,我们的“本物体”与康德的“物自体”的一个重要区别就是物自体是不可知的,而本物体是可知的,但不是一下子可知的,而是渐进可知的,当我们对其“存在”知道的愈多,我们就对“本物体”所知愈多。这与马克思主义的相对真理与绝对真理之说有异曲同工之妙。
   
   (不过,这个问题的考虑不是很成熟,只是我现在的一时兴起,我们在后面再来仔细考虑并讨论这个问题。也希望读者诸君仔细考虑。)
   
   我们必须指出,“本物体”并不是由纯逻辑所推导出来的, 而是我们的一个“假设”。这就是我们所说的关于王阳明的“观花论”的第三种理解:“假设说”。
   
   现在问题来了:既然是一个假设,那么,它与实际是否一致呢?康德将物自体作为感觉材料的原因,我们自然也可以将“本物体”作为感觉材料的原因。但如此一来,似乎我们无法回避“缸中之脑”的问题。
   
   我个人认为,这个问题最理想的解决方法还是马克思主义的方法,也就是实践的方法。我们可以假设“本物体”存在,而且还是独立于观察者而存在。 那么,不同的观察者在不同的时间应该都能感知到“本物体”的表象。那么,假设有一个独立于观察者的“花”应该是一种“实践为真”的假设。
   
   我个人认为“实践为真”,而不是一定为真。将是一个重要的概念。我首先在这里提出这个概念(同样,如果已经有人在我之前提出了这个概念,算我孤陋寡闻,哈哈),“实践为真”的东西在进一步的实践中可能会发现是假的,而且它的真假依赖于我们的认识发展。
   
   
   完稿于2018年7月4日
(2018/07/04 发表)
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