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新教主要以日耳曼式的小镇作为背景

   谢选骏:新教主要以日耳曼式的小镇作为背景
   
   新教(Protestantism),又称基督新教,是西方基督教中不属于天主教体系的宗派之统称,源于16世纪马丁·路德、约翰·加尔文、慈运理和激进重洗派等人士主导的宗教改革,与天主教会、正教会并列为基督教三大分支。一些既不属于天主教,亦与欧洲宗教改革没有历史渊源的教会,例如独立教会,也被视为新教。新教的教义强调人唯独藉信心得救,并以《圣经》为信仰之唯一依据,亦相信所有信徒都具有祭司的职分。现时全球约有十亿新教徒。因历史发展的缘故,华人社会普遍以“基督教”一词称呼新教。
   
   欧洲对新教的称呼源自拉丁文“protestatio”,意为“抗议”。这个词源可追溯到1529年神圣罗马帝国第二次许佩尔会议,当时神圣罗马皇帝查理五世藉会议推翻了1526年第一次会议的决定,重申帝国境内只可以信奉天主教,并进一步镇压马丁·路德等教会改革势力。查理五世此举最终引起会议内改革派强烈反弹,支持马丁·路德的萨克森选帝侯等六位王侯和十四个帝国自由市代表在会中宣读了一篇名为《抗议》的文件,自此教会的改革派就被称为“抗议派”,而新教在中文社群亦因此有“抗罗宗”、“誓反教”等旧式称呼,或被称为“更正教”。现时,中文“基督教”一词一般专指新教,乃因天主教会较新教早传入华人社会,新教为了做出区别而直接使用“基督教”名称之故。


   
   新教一般有三种制度:主教制、长老制和公理制。一般来说,公理制比较多教会采用。
   
   主教制源自天主教的主教制度,几乎和天主教的主教制度一模一样,唯一不同的是主教亦可以结婚。天主教的主教制是在使徒们去世后于第二、三世纪兴起的主教制度,所以可以说主教制是整个基督宗教中历史最悠久的神职人员制度。
   
   现在行主教制的新教教会已经很少,圣公会就是沿用主教制,从教会制度和礼仪上看来,圣公会基本上属大公教会传统。路德宗和卫理公会则由各区会自行选择使用主教制还是长老制;在香港和澳门,路德会和卫理公会就选用了长老制。然而,在欧洲,例如瑞典、芬兰、挪威、德国等地,他们则通常采用主教制。
   
   长老制,或称代议制、议会制,是一个以议会形式管理区会的制度。议会内的成员由各教会选出长老,代表该教会出席会议。顾名思义,长老会就是采用长老制的教会。采用长老制的教会有基督教改革宗长老会、台湾基督长老教会、韩国基督长老教会等。
   
   会众制,又称公理制,源自于神学家慈运理的主张,就是主张各教会独立,教会的牧师为教会内最高的决策者,并由会众决议一切教会的内部事务。很多教会采用会众制,例如浸信会、公理会和神召会等,以及不少独立教会。一些会众制的教会,在地区上也有一个没有什么实际作用和权力的联会,以联系该宗派的和各教会。
   
   会众制有一个缺点,就是教会之间的交往和合作较少,意见或有差距,最后甚至会使一些教会脱离其宗派独立;但也有一个优点,就是并非铁板一块,所以不会产生一坏俱坏、一损俱损、全盘堕落的重大后果。
   
   新教的抗议精神可以追溯至14世纪的一些宗教改革先行者,英国的威克里夫派以及罗拉德派、波希米亚的扬·胡斯派和义大利的萨伏那洛拉的信徒。16世纪20年代,马丁·路德在德国发起了宗教改革运动,迅速的席卷了整个德国,在日内瓦,加尔文的归正运动更进一步的加深了宗教改革的影响。
   
   同期英国圣公会成立了,有很多人认为是新教运动的一部分,但一部分人认为仍然属于广义旧教,与天主教或东方基督教相似的古老教会。
   
   到了16世纪中叶,主要宗派都与天主教抗衡。因著教权与王权的权利争夺,新教在形成的过程中受到许多民族国家或世俗政权的支持与保护。在宗教战争后,根据随之而签订的合约,如1555年《奥格斯堡和约》与1648年《威斯特伐利亚和约》确立的教随国定原则,形成了新教在欧洲的布局,信义宗分布于德国以及北欧诸国;归正宗为德国、瑞士、荷兰以及苏格兰。
   
   16世纪末到17世纪,新教的主要宗派在教会的组织与崇拜仪式上已有基本雏形。对于教义的认定上经过长期的争论也逐渐成为体系。新教的神学家编写了大量的神学著作。17世纪中叶,英格兰的清教徒革命要求以加尔文主义改革妥协保守的圣公宗教会,把新教运动又推进了一步,产生了脱离圣公宗的新教派,如英格兰的长老会、公理会、浸信会、公谊会等等。随著移民美洲,新教也成为美洲宗派的大宗。
   
   宗教改革之后,在英美世界的新教教会主要有两大对立神学思想:加尔文主义和阿米念主义,在德国和北欧国家的新教教会主要接受路德宗神学。19世纪进化论在欧洲兴起,理性主义蓬勃发展,某些知识分子开始认为圣经中的神迹奇事不合理性而加以拒绝。20世纪,在唯物观冲击影响下,新教在正统教义之外陆续出现了基督教社会主义和自由主义神学等非正统神学思潮。为对抗自由主义神学对正统教义的冲击,浸信会和长老会内部兴起了基督教基要主义运动。另外,在卫理公会中发展出灵恩运动、圣洁运动等,在路德宗教会中曾发展出虔敬主义运动。
   
   新教因各宗派各有教义,对政教的关系的立场大都不太相同。从应该与普世政府隔绝的阿米希人,到认同政教分离,但普遍没有抗拒参与或组织政治活动,到后来福音派教会自1980年代起,动员要求信徒基于其教会的信仰价值观去支持某个特定政党和要为某政治人物候选人作志愿者帮忙;一般来说,他们反对政府影响教会的信条,尤其在宗教信仰自由的层面上。
   
   谢选骏指出:新教“反对政府影响教会的信条”吗?并不尽然,所以说“尤其在宗教信仰自由的层面上”。但事实上,新教却比天主教更为效忠主权国家,并奉之为最终的裁判,例如美国世俗的最高法院就可以裁判总宗教事务。我发现,新教只是日耳曼小镇的产物,主要以日耳曼式的小镇作为背景,而甚至在具有巨大教堂的日耳曼地区,新教就无法成立了,例如科隆、维也纳就是如此。更别而说罗马、巴黎、威尼斯、巴塞罗那等世界名城了。至于英国,那是一条最为多变的变色龙,从来不讲究原则的原则就是他们的经验主义,他们的宗教改革,只是把教皇换成了国王,和东正教异曲同工了。我可以负责任地说,在任何欧洲地区,也缺乏圣地(以色列/巴勒斯坦/西奈)那样的奇伟地貌——俯视着海洋以及深渊般的低地直通两个沙漠绝境和绝境之外的最大绿洲——埃及和美索不达米亚……所以欧洲人更加倾向于多神教的偶像崇拜(天主教)和国家崇拜(新教),而非对于抽象的唯一真神的信从。很多游客或香客都喜欢甚至崇拜梵蒂冈,或以为去了那里才代表了宗教的殊荣,殊不知和圣地相比,梵蒂冈不过是一件巧夺天工的艺术品,但却不是真正的天工。只有圣地,才是自然的奇迹。(姑且不说,上帝在那里降临,基督在那里升天。)
   

此文于2017年12月11日做了修改
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