东海一枭(余樟法)
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《墨子批判》前言

《墨子批判》前言余东海一墨学是先秦显学。《韩非子•显学》载:“世之显学,儒墨也。儒之所至,孔丘也;墨之所至,墨翟也。”但不知为什么,《史记》没有为墨子作传,只是在《孟子荀卿列传》中附带介绍了几个字:“盖墨翟,宋之大夫,善守御,为节用。或曰并孔子时,或曰在其后。”

   墨子曾师从于儒,后来舍弃儒学另辟蹊径,开创墨学。墨学体系的术语或概念,大量采用儒家惯用的词汇,却给予不同的理解和诠释。《墨子》中无数次提到仁义,并将仁义视为最高价值范畴。《兼爱下》曰:“兼爱则仁矣义矣”,说兼爱就是仁义。

   最不可容忍的是,墨家反过来强烈反孔反儒--这是墨家最大的问题。虽然批不中肯,或看朱成碧,以是为非,或虚树靶子,栽赃儒家,(详见《儒眼看墨》具体篇章的解评)但毕竟给儒家造成了恶劣影响,(文革中还被作为批孔灭儒的理由好好利用了一把)遭到孟子严厉而中肯的批判,良有以也。孟子说:

   圣王不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱墨翟之言盈天下。天下之言,不归杨,则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。公明仪曰:庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿莩,此率兽而食人也。杨墨之道不息,孔子之道不著,是邪说诬民,充塞仁义也。仁义充塞,则率兽食人,人将相食,吾为此惧。闲先圣之道,距杨墨,放淫辞,邪说者不得作。作于其心,害于其事。作于其事,害于其政。圣人复起,不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁,孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云:戎狄是膺,荆舒是惩,则莫我敢承。无父无君,是周公所膺也。我亦欲正人心,息邪说,讵厘行,放淫辞,以承三圣者,岂好辩哉?予不得已也。能言距杨墨者,圣人之徒也。(《孟子•滕文》)

   杨朱学是利己主义,是墨子利他主义最大的反动。故孟子常把两者相提并论。孟子曰:杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也;墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之。(《孟子•尽心》)孟子引三圣自比,攻之如洪水猛兽,并将能否批判杨墨,提高到了是否圣人之徒的高度。韩愈说孟子辟杨墨,功不在禹下。

   “墨氏兼爱,是无父也。”这是孟子对墨学大规模实践之后果的逻辑推理。

   《墨子》也说“厚亲,分也”,意谓厚爱父母是人的本分。说的很正确,问题是墨子反对爱有差等和主张“兼爱”,结果会导致无父。二程指出:“大凡儒者学道,差之毫厘,缪以千里。杨朱本是学义,墨子本是学仁,但所学者稍偏,故其流遂至于无父无君。”(《河南程氏遗书》)

   或说《墨子大取篇》也说“爱人不外爱己,己在所爱之中。己在所爱,爱加于己。”认为墨学是利他主义和利己主义的统一。殊不知利他和利己可以统一,利他主义和利己主义则格格不入,“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也;墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。”(《孟子•尽心上》)两种思想,相互反悖。

   《墨子》“爱加于己”之言也改变不了墨家利他主义的本质,就像集体主义无论怎样强调“以人为本”,改变不了集体本位的本色。同样道理,集体和个人可以统一、集体主义和个人主义则无法统一。

   荀子如是批判墨家:

   “不知壹天下、建国家之权称,上功用、大俭约而僈差等,曾不足以容辨异、县君臣。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众,是墨翟、宋钘也。”(《荀子•非十二子》)

   意思是说,不懂得统一天下、建立国家的法度,崇尚功利实用,过度节俭而轻慢差别,甚至不容许人与人之间有分别差异,也没有君臣上下的分别。但是他们立论有根有据,解说有条有理,足够用来蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。

   荀子又说:“墨子蔽于用而不知文”(《解蔽》)墨子重实用,但为实用所蒙蔽,不知道文化和礼乐的根本性重要性。

   二墨学作为先秦显学,在百家争鸣的时代,自然也受到其他各家的评议褒贬。《庄子-天下篇》认为:

   “今墨子独生不歌,死不服,桐瓣寸而无椁,以为法式。以此教人,恐不爱人;以此自行,固不爱己,未败墨子道。虽然,歌而非歌,哭而非哭,乐而非乐,是果类乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳;使人忧,使人悲,其行难为也,恐其不可以为圣人之道。反天下之心,天下不堪。墨子虽独能任,柰天下何!离于天下,其去王也远矣。”

   大意是,墨家独主张生前不唱歌,死时不礼葬,桐木棺材厚三寸而且不用外棺,把这些作为法规。用这样的主张来教育人,恐怕不是真正爱护人;用这样的要求来约束自己,当然不是真正的自爱。这样的评论并非有意要诋毁墨家的学说。虽然如此,应该歌唱而不歌唱,应该哭泣而不哭泣,应该作乐而不作乐,这合乎人情常理吗?生前辛勤劳苦,死后简单薄葬,这种主张太苛刻了。使人忧劳,使人悲苦,实行起来太困难了,恐怕不能够成为圣人之道,违反天下人心愿,天下人不堪忍受。墨子虽然独自能够做到,拿天下人怎么办!背离了天下,也就远离了王道。

   《庄子-天下篇》引用了墨子的一段话:

   “墨子称道曰:‘昔禹之湮洪水,决江河而通四夷九州岛也,名山三百,支川三千,小者无数。禹亲自操槀耜,而九杂天下之川;腓无胈,胫无毛,沐甚雨,栉疾风,置万国。禹大圣也,而劳天下也如此。’使后世之墨者,多以裘褐为衣,以跂跷为服,日夜不休,以自苦为极,曰:不能如此,非禹之道也,不足谓墨。”

   墨子称道大禹“腓无胈胫无毛,沐甚雨栉疾风”的俭朴和苦行,从而使后世的墨者,多用兽皮粗布为衣,穿着木屐草鞋,白天黑夜都不休息,以自苦为准则。墨子说,如果不能如此,就不是禹之道,不足以称为墨者。可见墨子给墨家定下的标准非常严厉的。因此,有墨者发誓有复兴墨家,其志可嘉,但非常艰难,应该比复兴儒家更为艰难。《庄子》接着指出:

   “墨翟、禽滑厘之意则是,其行则非也。将使后世之墨者,必自苦以腓无胈、胫无毛相进而已矣,乱之上也,治之下也。虽然,墨子真天下之好也,将求之不得也,虽枯槁不舍也。才士也夫!”意谓墨翟、禽滑厘用意不错,做法却错了。将使后世的墨者,以极端劳苦的方式互相竞进,乱国有余,治国不足。尽管如此,墨子还是真心爱天下的,这样的人实在难得,即使辛苦得形容枯槁也不舍弃自己的思想和实践,真是才士啊!道家对墨子既有批判,也有肯定。

   出身道家的太史公司马谈说:

   “墨者亦尚尧舜道,言其德行曰:‘堂高三尺,土阶三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,粝粱之食,藜藿之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘。’其送死,桐棺三寸,举音不尽其哀。教丧礼,必以此为万民之率。使天下法若此,则尊卑无别也。夫世异时移,事业不必同,故曰俭而难遵。要曰彊本节用,则人给家足之道也。此墨子之所长,虽百家弗能废也。”(《太史公自序》)

   大意是,墨家也崇尚尧舜之道,谈论他们的德行说:“堂口三尺高,堂下土阶三层,茅草屋顶不加修剪,栎木椽子不经刮削。用陶簋吃饭,用陶铏喝汤,吃糙米粗饭,饮野菜羹汤。夏天穿葛布衣,冬天穿鹿皮裘。”墨家送葬,桐木棺材仅三寸,送葬者不能尽诉哀痛。教民丧礼,必须以此为万民的标准。假使天下都这样,尊卑就没有区别了。世代不同,时势变化,人们所做的事业不一定相同,所以说墨家俭啬而难以遵从。墨家学说的要旨是强本节用,那是人人丰足、家家富裕之道。这是墨子学说的长处,即使百家学说也不能废弃它。

   墨家强调节用节葬节俭,生活艰苦朴素,真诚利他主义,确实难得,但很过度和极端,有违人情之常,若付诸大规模政治社会实践,必与“交相利”的愿望背驰。

   三墨家兼爱说,似是而非。

   《说文解字》:“兼,并也,从又持禾。兼,持二禾。”兼字本义为一手执两禾,引申为同时拥有或进行。兼爱即爱无差等,平等地爱。墨子说:“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身。”这是兼爱的经典表述。

   《墨子•耕柱》中,巫马子对墨子说:“我与子异,我不能兼爱”,说自己爱我乡人比爱鲁人深,爱家人比爱乡人深,爱双亲比爱家人深云云。显而易见,巫马子所理解的兼爱,既没有远近差别,也没有亲疏差异。但墨子的答辩并不涉及爱的次序和程度,显然是承认巫马子对兼爱的理解的。

   《滕文公下》墨者夷之引用《尚书》中“若保赤子”之语,试图以此证明儒者之爱也是兼爱。孟子作了有力的反驳:“夫夷子,信以为人之亲其兄之子、为若亲其邻之赤子乎?彼有取尔也。赤子匍匐将入井,非赤子之罪也。”若保赤子,礼所当然;赤子入井匍匐救之,理所当然,但不能由此否定差等原则。

   孟子说:“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼。”老吾老幼吾幼,是孝慈、亲亲;及人之老和及人之幼,是亲民、仁民。这个“及”下得极为精准,很好的表达了儒家仁爱既有差等又无局限的特征。仁者爱人,自亲人始,但“人不独亲其亲、不独子其子”,而是推扩开去,民胞物与,大爱无疆。东海曰:爱吾身以及之身,爱吾家以及之家,爱吾国以及人之国。

   墨者立“爱无差等”为基本原则,视“施由亲始”为外在表现,内外割裂,被孟子批为“二本”。朱熹说:“且人物之生,必各本于父母而无二,乃自然之理,若天使之然也。故其爱由此立,而推以及人自有差等。今如夷子之言,则是视其父母本无异于路人,但其施之之序,姑自此始耳。非二本而何哉?”

   焦循说:“且天之生万物也,皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之亲与己之亲同,是为有二本也”。二本即无本,“七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也”。墨家之爱是无本生意。说兼爱源于天志,墨家天志是心外之法;说兼爱是因为利人利天下,可以交相利,则是功利主义的说法。

   其实,“施由亲始”就是爱有差等的最好说明。当然,这个爱很狭隘,仅重物质,而仁爱是涵盖而又超越物质的,不会仅仅把眼光钉在物质利益层面。

   先亲后疏,先近后远,并非不爱疏远,更非为了亲近者而危害疏远者。礼制规定:“门内之治恩掩义,门外之治义斩恩。”涉及政治,正义为重,亲情私恩必须服从道义。必要的时候,甚至可以大义灭亲,如周公诛管蔡。孔子称赞叔向“治国制刑,不愧于亲,”“杀亲益荣,犹义也夫”云。(左传)

   爱有差等,因人而异,法无差等,人人平等。都是爱,于亲人是亲爱,于民众是仁爱,于贤者是尊爱,于宠物是宠爱,于自然是喜爱,于用物是爱惜…这些都是爱有差等的表现。民皆同胞,但政治家仁爱民众也应该有差等,对本国民众要有父母之心,爱民如子,对异国民众适当关心就可以了。

   或说“既然人类是一个命运共同体,那么怎么分亲疏?”其实极而言之,万物乃至宇宙都是一个命运共同体,故陆九渊说:宇宙内事乃己分内事。但是,能够因此将爱心平等地施与人类和万物吗?连一身器官也有差等,如遇到危险,会本能地用手去护头;闻壮士断腕以保命,不闻壮士断头以保身也。

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