东海一枭(余樟法)
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道论:孔孟真传付嘱有心人

   道论:孔孟真传付嘱有心人

   道,在最高意义上,指的是宇宙本体和生命本质,即“性与天道”。性是生命本质,即道心,天性,良知;天道是宇宙本体,即道体,太极,乾元。对道的看法(证悟),于宇宙为本体观,于生命为本性观,决定着宇宙观生命观,继而决定着人生观、价值观。

   我们常说的世界观,包括本体观和宇宙观。世界观是人生观、价值观的核心,本体观又是世界观的核心,所以具有最高的决定性。若无本体观,也就无世界观可言。本体观若有误,世界观、人生观、价值观一切无不随之而误,失之千里。生而为人,都应该建立正确的本体观,来不得毫厘之差。

   行道就是将本体观付诸于实践。本体观若有偏差,人生实践必然偏离中道,难以成德成圣;政治实践必然偏离王道,无法制礼作乐。佛道两家有得乎道,又得之不全,本体观正而不中,两家高明在此,不足亦在此。沿佛道之路,个人纵能成仙成佛,不足以成仁践形。至于政治,更非佛道所宜。

   作为本体的道,就是宇宙的起点。乾卦彖辞:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”万物即宇宙万象,一切现象,包括时空,资始即资乾元而始,借资于乾元而开始。坤卦彖辞:“至哉坤元,万物资生乃顺承天。”资生即资坤元而生,借资于坤元而生长。乾元坤元皆是道体,同时坤统于乾,乾元最为根本。

   程颐说“太极,道也。”朱熹说“太极,理也。”都成立。太极,天理,异名同指,指的都是形而上的道体。胡沧晓驳之,是自己有眼不识道体;徐润第赞肯胡沧晓,又将太极说为“太和之气”,更是不明道理,不明理气之分、道器之别,信口雌黄。

   道器关系即理气关系。器和气,异名同义,都指形而下。《系辞上》:“形而上者为之道,形而下者为之器。”朱熹说:“理,形而上者;气,形而下者。”相对于形而上的道和理,形而下的器和气,不仅指一般形器和形气,而是包括物质、意识一切现象。

   理与气,有别而不二,不二而有别。关此,朱熹在《答黄道夫一》信中说得很到位:“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性。必禀此气,然后有形。其性其形,虽不外乎一身,然其道器之间,分际甚明,不可乱也。” 万物只能资乾元而始,宇宙万物不会在乾元之先存在。主张气在理先者,皆不明天道、天理和易理。关于理气关系,朱熹说得很多很明白:“理未尝离乎气。然理形而上者,气形而下者。自形而上下言,岂无先后?”明清一些儒生,喜欢在儒家经典和先圣先贤素有定论的问题上唱反调,甚无谓也。

   历代圣贤大儒,对于道器、理气关系的理解阐说各有不同,但没有颠倒本末而以气或器为本者。现代学者说张载、薛瑄为气本论,都是误读胡说。薛瑄抓住《朱子语类》中某些表达不够准确全面的话语予以批判,其实并未否定理本论,其理气论与朱熹大同小异。明清学人称他谨守朱学矩殹,非虚言也。

   孔孟真道,不明久矣;天理良知,受蔽深矣。两千五百多年前,释迦牟尼在灵鹫山这样说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”我也将对热心向道者说:我有择法之眼,惟微道心,仁本主义,微妙法门,孔孟真传,付嘱有心人。2017-6-12余东海

(2017/06/12 发表)

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