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冯锦鸿:早期教会对现今教会几个启迪和提醒

一、 引言
   
   研究历史能帮助我们看道自己的狭隘性,认识整体的大传统,能帮助我们对现代的潮流提出更好的问题。从历史的角度观之,基督教是一个历史的宗教,由二千年前的巴勒斯坦发端,绵延至今,成了今天普世性的宗教。当日主耶稣被钉于十字架三日后复活,祂向门徒显示复活的大能,五十天左右后的五旬节,门徒领受了圣灵的浇灌,按照使徒行传的记载彼得首先正式公开讲道,于是门徒开始向外传扬福音是初代教会之始。可是,作为这个宗教的始创人耶稣基督,在世的时候并未曾规划和催生今天基督教的规模。无论是新约圣经、信约、基本教义、教会组织、礼仪、属灵操练等,统统是在祂离世以后才渐渐建立的。[1]
   
   因此,初期教会时期(AD30-590)对整个基督教的存在与重要性,是不可抹煞的。因为它是整个基督教会的信仰与告白的关键,也是信徒对教义认识的基础。所有关于较重要的对教义的争论与定夺,决定与定向,均在此时内发生与建立的。可是福音派信徒的一大弱点,就是很容易从新约时代,一下子就跳到十六世纪,因我们认为教会历史中,最重大的事件就是宗教改革。那些偏见较深、宗派观念狭窄的,甚至一下就跳到十九世纪,完全漠视过往所有的历史教训。他认为现代人的悲哀就是忽视过去,自以为自己这一代才是历史上最聪明、最有智慧的人。「历史遗忘症」的错谬,就是一切都要从头开始;换言之,这样的错谬使我们不可能从历代的信徒身上学到任何功课。[2]

   
   我们每一个生活在廿世纪的基督徒,都需要对教会历史的传统要有认识和了解;我们需要有以往教会的经历帮助自己超越当代文化对我们所施的压力与限制,从而带着更活泼的生命迈进二十一世纪。本文尝试以早期教会的几个事例作为启迪,期望能对现今教会带出一点提示。
   
   二、为主殉道
   
   1. 逼迫的原因
   
   我们或许会问:基督徒为何受逼迫呢?在宗教上,因着罗马人对教义的误解。例如,圣餐聚会被认为是吃人肉的活动,当他们彼此亲吻时,则被认为是乱伦的行为。另外,基督徒坚决抗拒敬拜当时的罗马皇帝,因敬拜皇帝等于拜偶像和接受多神论。再者罗马政府确信经济的繁荣、战场上的胜利和社会的安稳,都在于他们所拜的神;抗拒这些神,社会现况就会被扰乱,亦被视为反对当时的价值观及和平世代的观念,因此,他们觉得有基督徒在他们当中,有可能引起神的愤怒,基督教也因此而在罗马法律中被列为不合法的宗教。因为基督徒拒绝敬拜罗马人的神,所以他们被视为无神主义者。
   
   在社会上,基督徒不肯在军中服役;拒绝参加大型的公开活动和看戏;不肯让孩子在公立学校上学;同时由于他们不肯向皇帝的像献祭,以致为社区带来恶运;基督徒声称星期日是圣日,虽然其罗马人都在此日工作,他们却不;基督徒喜欢谈论世界末日的来临,他们的信仰使家庭分裂,这种情况就是今天仍然没变。在政治上,他们成立秘密组织,按立监督管理当地的信徒,还有由长老和执事执行的秘密纪律,这些对罗马社会架构的各层面都是威胁和挑战。[3]
   
   综合上述的因素,可见基督徒的确是生活在一个被敌视的社会环境中,因此,受逼迫不是因为他们个人作了甚么,而是基督徒这个名字已足以令他们受逼迫,甚至付上生命。因着持守信仰而牺牲性命的现象,在初期教会尤为显着。然而殉道者并非白白地断送了生命,他们坚贞的信心,为教会发展立下了不能摇动的根基。特土良就曾说:「殉道者的血是教会的种籽。」[4] 没有殉道士勇敢地将生命献上,教会便无法在困难中继续拓展。第二世纪是使徒时代与后世教会的连接点,基督徒的「殉道」直接关係到教会的延续发展,因此第二世纪「为主殉道」是一个值得关注的课题。至于对「殉道」的理解,本人採纳了区伯平的观点,区氏认为「殉道」就是「因认信耶稣基督而甘愿捨命」的行动。[5]
   
   2. 心灵的殉道
   
   我们大概都不会殉道,因为我们不大可能遇上殉道的处境。然而诸教父的殉道观也提示了作门徒成长之路;他们肉身殉道之前必先经历 「心灵殉道」。倘若未曾为篇了认信基督而捨弃「旧人」 生命,根本不可能为了认信基督而捨弃肉身生命。耶稣曾对门徒说:「若有人要跟从我,就当捨己,天天背起他的十字架来跟从我。」(路9:23) 「心灵殉道」可以说是这话的最佳代名词;而众教父「爱基督、对灵殉道」,也是心灵殉道的要诀。唯有这种心灵殉道意识叫我们面对世俗洪流而不为所动,在人本思想冒升之际作堂堂正正的门徒。属灵神学近年在基督教会再兴,心灵殉道也是一条可行的进路。让我们从教父的殉道观得着启发,好敬虔度日。[6]
   
   三、异端教义
   
   在初期教会时代,教父的地位极其重要,因为他们是最接近使徒时代和基督在世日子的人。这些教父探讨过重要的神学论题,如三位一体,基督的神性和永恆性,以及救恩。护教者是第二世纪的另一个群体,他们维护基督教的教义,使之不受扰乱,并热烈地与哲学家和君王辩论基督教的教义,在这个时期,基督教信仰也开始发生异变。犹大教派企图保留摩西的律法;诺斯底派(Gnosticism)企图将基督教融入一个宣称物质为恶、灵性为善的哲学体系;马吉安派(Marcionites)企图破坏正典的地位;盂他努派(Montanists)败坏圣灵和末世论的教义。[7]
   
   本文选择以诺斯底主义作为当时期的代表,因它在哲学史、基督教思想史、教会历史中都佔很重要的地位。使徒约翰和保罗还活着的时候,它的前身已经在蕴酿中,且已潜入教会,起了发酵的作用。到第二第三世纪,它在教会中形成了更大的势力,其反作用所及,也促成了新约正典的成立、教会组织权力的集中化、神学思想的系统化及教会的信经。有些历史学家更指出,现代教会所发生的异端邪说,都可以在诺斯底主义里找到潜伏的或明显的因素,使徒及初期教会对抗诺斯底主义的立场和方法,是值得今天教会借镜的。[8]
   
   1. 诺斯底主义
   
   诺斯底主义,又称为神哲主义或主知主义。希腊文的意思是「知识」,正好说明这异端的特性。它建基在希腊哲学之上,因为强调物质是恶及灵魂是善,所以神就不可能创造物质的世界。最后,引申一种很神秘的讲法,即灵性的神与被造的物质之间隔着许多神明,而世界是其中灵性层次较低的神明所创造出来的,期望以这种方式把灵性的上帝与物质的世界隔开。[9] 因此诺斯底主义在希腊哲学的影响下,重视精神与灵性,轻视物质与肉体,无法接受神的儿子居然可以道成肉身来到世上,所以诺斯底化的基督教都主张幻影说。因着重精神轻肉体的主张,产生两种截然不同的生活方式:一种是禁慾而追求灵性的生活;另一种则认为,既然肉体是无足轻重的,所以倾向纵慾的生活。
   
   另外,对于救恩的理解也是哲学性的—救恩就是认识真理。因为人在世上受到肉体的束缚,而罪恶与邪恶都与无知和缺乏知识有关,所以得救唯一希望就是得到「知识」,即「神秘的知识」或「灵智」。这知识是上帝向人所启示,是灵性上的知识,能使人超越肉体的痛苦,而不是一般科学上的知识。主张救赎之道是在于知识,此主张在初代教会影响深远,而呈现一些神秘色彩,认为救赎的知识是上帝所授予的。[10]
   
   2. 个人的信仰
   
   诺斯底思想在世存留了六百年,它基本上一定具有许多普遍的人性特质,亦即包含许多共通的思考模式,因此,它与人的宗教心理一定存在呼应之处,而它可能继续以不同面貌出现,继续影响人类的历史。曾经有牧者指出今日教会中的许多问题乃是因为教会仍然停留在诺斯底心态当中,即教会的信仰掺杂了诺斯底成份,持续地影响现今信徒的生活。[11]
   
   诺斯底主义基本上是极富个人色彩的,只关心个人的得救,而不注重团体,这与圣经所关心的整体之拯救,有根大的差异。现今教会很多的信息,都是以个人为中心的,往往与马斯洛(Maslow)的心理学主张连结在一起,认为一个人最高成就是充份实现自我。[12] 这种主张在教会一再流行,无疑地鼓励人在信那稣后,就要充份地开发自我追求成功,影响所及,最严重的就是导致自我崇拜。再者,特别是福音派教会,非常强调重生得救的经验,甚至将某些重生经验绝对化,若是具有这种重生经验的,就是神所欢喜的,必能得救;若是没有这种重生经验的,就注定要下地狱。在诺斯底心态的影响下,一位虔诚的信徒可能变成避世主义者,甚至使人走向极端崇尚个人的信仰经验。当一个属灵的人,视肉体为恶,个人的得救为首要,无视于世界、社会与周遭环境的一切需要,只是注重个人的信仰经验,此时无论是如何地自称圣灵充满、重生得救或者说方言,都可能走人诺斯底化的极端。目前所看到的灵恩运动,很多时候也只是强调个人经验的重要,将信仰的中心,不知不觉转到个人主观式的体验,极端者甚至想要超越圣经的启示,期待圣经以外的信仰体验。这种绝对化的主观经验及重视体验,明显带有诺斯底的神秘主义倾向。
   
   另外,有些教会重视灵性而轻视肉体,看个人得救比任何公众事物还重要,不关心社会事物,视政治为专家的事,着重个人主观的信仰经验,使到信徒对周遭的人事漠不关心。这种个人主义倾向,使信徒忘了本身也是教会中的一员,是与历世历代的信徒同走一条道路。有些信徒甚至认为,以为信仰是很个人化的事,不需要与其它信徒建立任何关係,或者同为一些事工而努力。诺斯底正是一种个人性的宗教,当人得到那神秘的知识之后,就可以更上一层楼,一切所强调的都属于个人,而不是参与团体性的分享。因为神国绝对不会是属于个人的,如此的信仰型态会使教会失去神国的中心信息。因此,诺斯底主义心态在宗教心理上有长远的影响,在社会与政治上也有不同程度的影响,它不只冲击初代教会,也是影响现代教会的异端。[13]
   
   在我个人而言,信仰要与世上的社会及知识对话,信仰有责任面对人世间各种现实问题的质询。当然,信仰也不能够提供人人满意的答桉,但至少我们知道教会责无旁贷,不能迴避。教会无疑有它自身独有的使命,不应与世上的组织挂钩,但这现实世界正是它实践福音使命的唯一场所。而我们当面对信仰中「神秘知识」时,我较为接纳梁家麟的观点:
   
   教会固然有它独有的信息,不能与任何人间智慧和学说相类比,但这个信息却得用人能明白的语言表达出来,并且必须与人间智慧与学说对话,挑战它们的合法性与合理性。[14]
   
   诺斯底主义确实是基督教在教义史上碰到的强敌,初期教会护卫了基督教的真道,从那时起直到现在,都如保罗所说:「教会是真理的柱石和根基。」文艺复兴后,向基督教挑战的异端五花八门,数不胜数,但世上没有新事,追根究源,都是历史的旧话,不过旧歌新唱而已!每一时期,大多数的教会人士,都是满不在乎,好像事不关己,甚少有人为真理作战,但我确信神总会藉少数的人,在守望台上呼喊,警告当代的教会。[15]

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