东海一枭(余樟法)
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东海一枭(余樟法)
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人的身体和精神都要经常洗澡

   余东海:人的身体和精神都要经常洗澡 2017-01-11 余东海 立品图书

   人的身体和精神都要经常洗澡 【原文】汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。 【注释】汤之《盘铭》:汤即成汤,商朝的开国帝王。盘铭:刻在沐浴之盘上的箴言。苟日新:苟,如果,诚然。新,这里本义是指除去身上污垢,引申为精神新新不已。朱熹说:“汤以人之洗濯其心以去恶,如沐浴其身以去垢。故铭其盘,言诚能一日有以涤其旧染之污而自新,则当因其已新者,而日日新之,又日新之,不可略有间断也。”作新民:激励人民自新,更新民风,革新民心。作:振作,激励。周虽旧邦,其命维新:这里的《诗》指《诗经•大雅•文王》。周,周朝。旧邦,旧国。其命,指周朝所禀受的天命。维:语助词,无意义。无所不用其极:郑注:“极,尽也。言君子欲日新其德,无处不用其心尽力也。言自新之道,唯在尽其心力,更无馀行也。” 【新译】汤王刻在浴盆上的箴言说:“诚能有一天自新,就应保持天天自新,永远不断自新。”《康诰》说:“鼓励人民自新。”《诗经》说:“周朝虽然是古老的国家,但却禀受了天命自我更新。”所以君子无处不尽心尽力做得最好。 【解读】明明德是新民的内在驱动,新民则是明明德在政治上的必然表现。有了内圣精神,必有外王追求和新民努力。王道政治对于人民,“庶之富之教之”,“导之以德,齐之以礼,民有耻且格”。这都是亲民新民的表现。

   东海曾提出三本论。内圣以仁为本,外王以民为本,内圣统率外王,仁本统摄民本。关于内圣,孟子说:“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。”仁,人类本心,生命本性,天之所命。尽心知性知天,就是明明德。关于外王,孟子说:“民为贵,社稷次之,君为轻。”民为贵,自然要亲民新民。仁者必有仁政,仁政必然新民。

   人的身体和精神都要经常洗澡,去其染污,不断自新。《易•系辞上》:“富有之谓大业,日新之谓盛德。”孔疏:“其德日日增新。”《礼记•儒行》说“澡身而浴德”;《庄子•知北游》说“澡雪而精神”,也说得好。汤之《盘铭》是侧重于自励、自立的自达。汉儒徐幹说:“君子之于已也,无事而不惧焉。我之有善,惧人之未吾好也;我之有不善,惧人之未吾恶也;见人之善,惧我之不能修也;见人之不善,惧我之必若彼也。故其向道,止则隅坐,行则骖乘,上悬乎冠緌,下系乎带佩,昼也与之游,夜也与之息。此《盘铭》之谓日新。”东海很多年前有短文《儒家的怕心》,与徐幹不谋而合。《康诰》“作新民”是将殷民改造为新民之意,侧重于立人达人。曾子引用武王之言,说明政治家要推己及民,有新民之责。朱熹说:“鼓之舞之之谓作,言振起其自新之民也。”(《集注》)

   只要立其诚,一切问题都不是问题 【原文】所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。

   曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖。故君子必诚其意。 【注释】诚其意:使意念真诚。毋:不要。恶恶臭:就像厌恶腐恶的气味。臭,气味。好好色:喜爱美丽的女子。谦:同“慊”,满足,惬意。闲居:即独处。厌然:遮遮掩掩的样子。郑玄谓“闭藏貌”,朱熹意同。揜:通“掩”:遮掩,掩盖。著:显示。中:指内心。下面的“外”指外表。润屋:装饰房屋。润身:修养自身。心广体胖:心胸宽广,身体舒泰安康。胖,大,舒坦。朱注:“胖,安舒也。” 【新译】使意念真诚的意思是说,不要自我欺骗。就像厌恶腐恶的气味,就像喜爱美丽的女人,这才叫心安理得。所以,君子一定能够慎独。小人独处时干坏事,无所不为,见到君子然后遮遮掩掩的样子,掩盖不好的一面,显露好的一面。别人看他们,就像看见他们的心肺肝脏一样,又有什么用呢?这就叫内心的真实一定会表现到外表。所以君子一定要慎独。

   曾子说:“十只眼看着,十只手指着,这不是很严厉吗?”财富用以装饰房屋,品德用以修养身心,使心胸宽广身体舒泰。所以君子一定要使自己意念真诚。 【解读】本章强调诚意的重要,诚意的关键是慎独功夫。慎独,谨慎于独处的行为。深一层说,指谨慎于内心的意念。诚于中必形于外。孔子说:“君子不失足于人,不失色于人,不失口于人。是故君子貌足畏也,色足惮也,言足信也。”(《礼记•表记》)这就是形于外的表现。 如何形于外?仁者必有勇,仁者必然爱人,爱人必有仁行,这是形之于行为;有德者必有言,这是形之于言论;君子敬而无失,与人恭而有礼,这是形之于举止;孟子曰:“君子所性,仁义礼智根于心。其生色也,睟然见于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻。”这是形之于身体和颜色。这就是德润身和心广体胖。 诚于中还可以形之于眸子。孟子说:“存乎人者莫良于眸子,眸子不能掩其恶。胸中正则眸子瞭焉,胸中不正则眸子眊焉。听其言也,观其眸子,人焉廋哉?”(《孟子•离娄》)《中庸》说得好:“夫微之显,诚之不可掩如此夫!” 朱熹说:“然欲揜其恶而卒不可揜,欲诈为善而卒不可诈,则亦何益之有哉!此君子所以重以为戒,而必谨其独也。” 这个“诚”字功能最大,也最难得,被《中庸》视为天之道,“诚之”为人之道。所谓“诚之”,就是诚意正心致良知,以德配天。天性健,天道至诚不息,君子自强不息。无论为政为文,修身修辞,只要立其诚,一切问题都不是问题。诚到极致便会通灵,写起文章来,“下笔若有神助”。 诚于言是诚其意的重要表现。于德功言,圣贤君子必有所立,有条件则立德立功,无条件则立言。立言的功德也很大,前提是言论必须实事求是、如实如理、正确无误。这就是诚于言,就是《易经》所说的“修辞立其诚”。君子无妄言、无戏言。一切不合事实、不合正理的思想言论都是妄言戏论,轻则有罪过,重则是罪恶,世法或不惩罚,恶果仍须自尝。 (本文自选自立品图书出版图书《<大学><儒行>精义》,作者余东海)http://mp.weixin.qq.com/s/G9OySun8zSGt4GpJLoykTA

(2017/01/12 发表)

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