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·要顺服经典,不可自是——告鲁西狂徒
·邓小平的“四个坚持”是祸国之本
·现在民运的混乱就证明89学潮是动乱——告“新世界”网友
·约束即是自由——中国自由主义者们的错误
·要重视圣道,轻视斗士——告郭国汀
·民运只能有一个领袖、一个头——告郭国汀
·在新宪法生效之前,我就是宪法——告郭国汀
·没有任何力量能阻止我在中国掌权——告郭国汀
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·旧我的死是圣灵重生的标志——告小溪
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·“宗教与政治分离”的主张是魔鬼的诡计——告小溪
·解释《圣经》的原则和指导思想——告钟鹏章牧师
·“宗教与政治分离”的主张是魔鬼的诡计——告小溪
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·人皆可成为尧、舜——告任不寐
·人皆可成为尧、舜——想成功者必读——告任不寐
·旧我的死是圣灵重生的标志——告小溪
救世主张国堂拯救中国
·张国堂给唐崇荣牧师的公开信
·上帝叫张国堂拯救中国
·救世主张国堂传“千年王国”的福音
·救世主讲解《启示录》的奥秘——上帝对中国当代命运的安排
·当今中国是半铁半泥的脚,时代主义神学是异端——警告小溪等
·救世主张国堂关于“七罪宗”的新定义
·救世主张国堂严厉责备各教会和基督徒们
·铲除中共暴政的得胜者就是救世主——告小溪
·基督教安民,西学建国,儒学治国
·张国堂向所有基督徒请求
·耶稣基督赐我权柄拯救中国——《圣经》禁止女人讲道
·我张国堂是中国永远的皇帝——犹太教拒绝耶稣基督,就表明另有一个肉身的救世主——告小溪
·擅解《启示录》者必下地狱——告綦彦臣兄弟
·给东方闪电负责人的公开信
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·解释圣经的基本原则——答小溪先生
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·第一次再来的耶稣基督是肉身成道——答小溪
·基督徒要关注中国的危机,怜悯人民的苦难
·圣经和马前课等都预言耶稣必降临中国——我应验这些预言
·必须以事实解释《圣经》的预言——寻找再来的但以理
·第一次再来的耶稣基督必是肉身——告JW00
·我是凡人,也是救世主——我是与中共争战的得胜者
·不可以人的想法废除上帝的道——圣民得国的时候到了——警告小溪
·不可混淆千禧年天国之前与之后再来的耶稣基督——我是持铁杖辖管列国的圣婴
·信救世主张国堂是有福的——告小溪
·救世主张国堂必能叫基督徒们得国作君王,就是民主——告小溪
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·谁能安定中国,谁就是救世主——致刘路
·上帝叫我以救世主的名义拯救中国——告小溪
·我必能拯救中国——不得以众人的想法废除神的道——警告小溪
·我是持铁杖辖管列国的救世主——不可混淆千禧年天国之前与之后再来的耶稣基督
·张国堂的特别祷告词
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·犹太教拒绝耶稣基督,就表明另有一个肉身的救世主——告小溪
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·不可强解《圣经》的预言——要当心地狱——警告小溪
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·《圣经》和历史事实证明我是再来的耶稣——告诫某些基督徒
·论基督教与民主——驳卢语晖兄弟
·张国堂论政治学的理论基础
·张国堂就学术问题给王怡先生的公开信
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·中国基督徒该如何对待本民族的传统文化——告谢选骏兄弟
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·评蒋庆先生对西方政教的误解
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·基督徒应该是政治上的盐和光——论政教分离
·以真理审判毛泽东——兼论高贵与下贱
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君子当笃信善道避祸求福

君子当笃信善道避祸求福
   张国堂
   2014年1月9日
     子曰:“笃信好学,守死善道⑴。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐⑵。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。⑶”(泰伯第八)
     朱熹注解曰:⑴笃,厚而力也。好,去声。不笃信,则不能好学;然笃信而不好学,则所信或非其正。不守死,则不能以善其道;然守死而不足以善其道,则亦徒死而已。盖守死者笃信之效,善道者好学之功。⑵君子见危授命,则仕危邦者无可去之義,在外则不入可也。乱邦未危,而刑政纪纲紊矣,故洁其身而去之。天下,举一世而言。见,贤遍反。无道,则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。⑶世治而无可行之道,世乱而无能守之节,碌碌庸人,不足以为士矣,可耻之甚也。晁氏曰:“有学有守,而去就之義洁,出处之分明,然后为君子之全德也。”

     徐志刚先生的【译文】:孔子说:“坚定信念,努力学习,誓死保全并愛好[治国作人之]道,有危险的国家,不要进入;有祸乱的国家,不要在那儿居住。天下有道,就出来从政;天下无道,就隐居起来。国家有道,而自己贫贱,是耻辱;国家无道,而自己富贵,也是耻辱。”
     君子当笃信聖道,勤奋学习聖道,力行聖道。要尽性、尽心、尽意、尽力遵循聖道行善,还要尽力传播聖道。在政府和众人背离聖道,逼迫聖道的信仰者时,君子当誓死坚守聖道。耶稣基督也教导我们:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。”因此,(太10:23)因此,有危险的国家,不要进入;有祸乱的国家,不要在那儿居住。但已经居住在有危险的国家的人们,也不必都离开。但要注意:不信聖道的社团,不要加入。因为加入不信聖道的黨派是有危险的。当国家面临危机时,君子当以文会友、以友辅仁,要把聖道的信仰者汇集起来、组织起来,通过说服人们支持,以和平竞选夺取国家的执政权,使国家回归聖道。政府依聖道治国,人民遵行聖道,而自己贫贱,是耻辱的。国家背离聖道,而自己只知谋求、安享富贵,是可耻的。
     亚里士多德说:名利两途是人的大欲。人人都有表现欲,人人都想出风头,人人都想出名,人人都想在社会上居高位,俗话说:“人往高处走,水往低处流。”。这是人的常情,也是常识。因此,“天下有道则见”,就是从政当官,或评议时政以求出名,这是容易的。天下“无道则隐”,就是“安贫乐道”,是难的。
     宪问耻。子曰:“邦有道,榖;邦无道,榖,耻也。”(宪问第十四)
     朱熹注解曰:宪,原思名。榖,禄也。邦有道不能有为,邦无道不能独善,而但知食禄,皆可耻也。宪之狷介,其于邦无道榖之可耻,固知之矣;至于邦有道榖之可耻,则未必知也。故夫子因其问而幷言之,以广其志,使知所以自勉,而进于有为也。
     徐志刚先生的【译文】:原宪问怎样是可耻。孔子说:“国家有道,应做官拿俸禄。国家无道,仍然做官拿俸禄,就是可耻。”
     不论国家有道无道,如果只知追求高官厚禄、一心只想升官发财都是可耻的。凡是为了升官发财而“巧言令色”,或阿谀奉迎高官、或讨好民众,都是罪恶。君子当遵行聖道行善,当真诚忠君愛国,愛民如子,当荣耀上帝,造福人民,也当光宗耀祖、青史留名。
     国家无道,政府不按正道治国,诚实、正直、善良的人不可能被政府录用,因此就不可能当官,不循正道的小人却可以高官厚禄,可以升官发财,因此,“邦无道,富且贵焉,耻也”。在国家无道时,读书人不谋求官职,也不巴结、攀援官府,凭本事循正道勤劳致富,并不可耻。在国家无道时,君子诚实凭本事经商发财,富而不贵,不是“富且贵”,因此并不可耻。
     国家无道时,因某种机缘而侥幸当上高官,因闻道而悔改的人,也不必辞官。而要带领、推动政府遵行正道,变“邦无道”为“邦有道”。
     子曰:“宁武子⑴邦有道则知⑵,邦无道则愚。其知可及也⑶,其愚不可及也。⑷”(公冶长第五)
     朱熹注解曰:⑴宁武子,卫大夫,名俞。按《春秋传》,武子仕卫,当文公、成公之时。⑵知,去声。⑶文公有道,而武子无事可见,此其知之可及也。⑷成公无道,至于失国,而武子周旋其间,尽心竭力,不避艰险。凡其所处,皆智巧之士所深避而不肯为者,而能卒保其身以济其君,此其愚之不可及也。程子曰:“邦无道,能沈晦以免患,故曰不可及也。亦有不当愚者,比干是也。”
     徐志刚先生的【译文】:孔子说:“宁武子,当国家有道的时候,他显得很聪明;当国家无道的时候,他就装傻。他的那种聪明,别人是可以赶得上的;他的那种装傻,别人可就赶不上了。”
     耶稣基督说:“我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”(太10:16)在国家无道时,君子处世要“灵巧像蛇,驯良像鸽子”,在无道的政府当官,君子要像宁武子一样“其愚不可及也”。在文公有道的时候,宁武子充分发挥自己的聪明才智,为卫国的政治竭力尽忠,为国为民造福,以获得荣耀。在成公无道之时,宁武子并非装傻,而是“大智若愚”,他行为正直,言辞卑顺,像孝子侍奉不義的父亲一样侍奉成公。在成公有重大不義的举动之前,就委婉规谏,使不義的政策不付诸实施。在成公动怒惩罚他的时候,他毫无怨言。他对成公愛护有加,不离不弃。成公的错误导致的恶果,宁武子承担;而成公接受自己的意见所导致的好结果,宁武子推让给成公。民众的怒骂,宁武子承担;民众的颂赞,让成公享受。这就是宁武子的“其愚不可及也”。
     子曰:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”(宪问第十四)
     朱熹注解曰:危,高峻也。行、孙,并去声。孙,卑顺也。尹氏曰:“君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。然则为国者使士言孙,岂不殆哉?”
     徐志刚先生的【译文】:孔子说:“国家有道,要说话正直,行为正直;国家无道,行为仍可正直,但说话要随和顺从。”
     徐志刚先生的译文不够准确。在国家无道时,君子的行为不是“仍可正直”,而是仍要正直。在国家有道的时候,君子说话也要随和顺从。国家有道,掌权者必有道,不顺从有道的掌权者,是罪。在国家无道时,君子当“顺从上帝,不顺从人”,就是“顺道不顺君”。但可能激怒掌权者的话,可以暂时不说,免得惹祸上身。读书人切切不可因政府无道而煽动民与官斗。在国家无道时,读书人自己也可能无道,读书人说自以为正直的话,可能给国家添乱,给民众添祸。在国家无道时,往往官民关系紧张,政府与民众往往对立,人民也往往分裂、对立,因此,说正直的话也可能加剧社会的纷争和冲突,因此,君子说话当特别谨慎、谦逊。君子说话、行事的宗旨是:止息社会纷争,促进人与人相互和睦,避免激化纷争。
     子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢⑴。君子哉蘧[qú]伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”(卫灵公第十五)
     朱熹注解曰:⑴史,官名。鱼,卫大夫,名䲡。如矢,言直也。史鱼自以不能进贤退不肖,既死犹以尸谏,故夫子称其直。事见家语。⑵伯玉出处,合于聖人之道,故曰君子。卷,收也。怀,藏也。如于孙林父、宁殖放弒之谋,不对而出,亦其事也。杨氏曰:“史鱼之直,未尽君子之道。若蘧伯玉,然后可免于乱世。若史鱼之如矢,则虽欲卷而怀之,有不可得也。”
     徐志刚先生的【译文】:孔子说:“史鱼真正直啊!国家有道,[他的言行]像[射出的]箭头一样刚直;国家无道,也像箭头一样刚直。蘧伯玉真是一位君子啊!国家有道时,出来做官;国家无道时,[把正确主张]收起来辞官隐居。”
     君子不可参与纷争!君子当躲避社会纷争!
     子谓公冶长⑴,“可妻也。虽在缧绁之中,非其罪也”⑵。以其子妻之。子谓南容,“邦有道,不废;邦无道,免于刑戮”⑷。以其兄之子妻之。(公冶长第五)
     朱熹注解曰:⑴公冶长,孔子弟子。⑵妻:去声,下同;为之妻也。缧[léi],力追反,黑索也。绁[xiè],息列反,挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考,而夫子称其“可妻”,其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于缧绁之中,而非其罪,则固无害于可妻也。夫有罪无罪,在我而已,岂以自外至者为荣辱哉?⑶南容,孔子弟子,居南宫,名绦,又名适。字子容,谥敬叔。孟懿子之兄也。⑷不废,言必见用也。以其谨于言行,故能见用于治朝,免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰:“公冶长之贤不及南容,故聖人以其子妻长,而以兄子妻容,盖厚于兄而薄于己也。”程子曰:“此以己之私心窥聖人也。凡人避嫌者,皆内不足也。聖人自至公,何避嫌之有?况嫁女必量其才而求配,尤不当有所避也。若孔子之事,则其年之长幼、时之先后皆不可知,惟以为避嫌,则大不可。避嫌之事,贤者且不为,况聖人乎?”
     徐志刚先生的【译文】:孔子说到公冶长:“可以把女儿嫁给他。他虽然被囚禁在监狱中,但不是他有罪过。”[于是]把女儿嫁给了公冶长。孔子谈论南容,说:“国家有道的时候,他会被任用做官;国家无道的时候,他也会避免受刑戮。”[于是]把哥哥的女儿嫁给了南容。
     我主耶稣基督说:“为義受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”(太5:10)公冶长是为義受逼迫,因此是有福的。
     南容三复白圭[guī],孔子以其兄之子妻之。(先进第十一)
     朱熹注解曰:三、妻,并去声。诗大雅抑之篇曰:“白圭之玷[diàn],尚可磨也;斯言之玷,不可为也。”南容一日三复此言,事见家语,盖深有意于谨言也。此邦有道所以不废,邦无道所以免祸,故孔子以兄子妻之。范氏曰:“言者行之表,行者言之实,未有易其言而能谨于行者。南容欲谨其言如此,则必能谨其行矣。”
     徐志刚先生的【译文】:南容反复诵读关于“白圭”的诗句,孔子便把哥哥的孩子嫁给了他。
     《聖经》说:“若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。”(雅各书1:26)《聖经》还说:“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里,叫它顺服,就能调动它的全身。看哪,船只虽然甚大,又被大风催逼,只用小小的舵,就随着掌舵的意思转动。这样,舌头在百体里也是最小的,却能说大话。看哪,最小的火能点着最大的树林。舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来,并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族,本来都可以制伏,也已经被人制伏了;惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物,满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主、为父的,又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来,我的弟兄们,这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?我的弟兄们,无花果树能生橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?咸水里也不能发出甜水来。你们中间谁是有智慧、有见识的呢?他就当在智慧的温柔上,显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的,乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽种的義果。”(雅各书3:1~18)

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