东海一枭(余樟法)
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东海一枭(余樟法)
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   坤元是物质之元,乾元则是物质和精神、肉体和意识一切现象之元。坤元也要依据乾元起作用,就像夫妻关系,夫妻都是家长,丈夫是第一家长;又像中华文化,儒佛道都是主流,儒家是主流的主流。易经中虽然坤也称元,并非二元论。归根结底,坤从属于乾。

   

   对道体的认识,儒道两家同中有异。

   

   儒道两家都崇易经,都得乎道。儒家得乎乾元,是乾元主义,代表人物为孔孟;道家得乎坤元,是坤元主义,代表人物为老庄。

   

   乾阳坤阴,相融互摄,同归于一,太极图得矣,然美中不足,未能体现乾元的主导性和第一性。盖乾坤二元虽然相辅相成,并非完全平等的关系。乾元可以涵盖坤阴,坤元不能涵盖乾阳。对此宇宙真相,非深于易者不能全面把握也。道家在这个问题上就差了一点。

   

   《系辞上》说:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。”乾坤二元,尊卑有别,然后万物才能各得其所,动静有常,刚柔相济。故《周易》首乾,乾性阳刚,富有刚健中正诸德;孔子法乾,取义于阳刚,天行健君子以自强不息。黄帝归藏易首坤,坤性阴柔,老子法坤,取义于阴柔。有人嘲笑道家之道是“阴之道”,不是没有道理的。

   

   独阳不生,孤阴不长,孔子曰亢龙有悔,盈不可久,故儒家阳中有阴,集阳刚阴柔诸美;道家阴中有阳,静中有动,不乏阳刚之气,坤卦说“坤至柔而动也刚,至静而德方…”。所以,说道家虚静,也是相对而言。《老子二十五章》对本体的描述有“周行而不殆”句,亦合《易经》“不易”和“性健”之旨。

   

   但道家毕竟主乎阴柔,其本体论毕竟偏于虚静和归本虚静,其经典更多的是对虚静无为的强调,人生唯重超脱,政治唯倡无为。坤元不能涵盖乾元,乾元则可以涵盖坤元也。道家证得坤元之妙,得乎道体之半,其高明在此,不足也在此。相比物本和神本世界观,其真理性很高,相比仁本主义又大为逊色。

   

   儒家乾坤并建,阴阳刚柔圆满统一,毕竟高于道家。佛道强调空寂和虚静,殊不知,空寂的尽头,是生生不息至诚无息;虚静的尽头,是维天之命於穆不已。(《儒眼看老子》)

   

   乾元是天道和天性。上达乾元,自然天性健动而刚柔相济,必能自强不息和厚德载物。儒家最高明处在于提纲挈领地抓住了乾纲,抓住了真理的整头大象,得道之全体,自然大用无穷,治心治身治家治国,无不适宜。《易传》说裁成辅相,以左右民;《中庸》说尽己、尽人、尽物之性,赞天地之化育,与天地参;张载说为天地立心,都必须由此入手,都是道之大用。

   

   道家得易经半部,得乎道体之一端,抓住了大象的一半,亦自有其特长和妙处,然比较儒家而言,其载物之力就有限,立人达人成人成物的冲动就有所不足。

   

   三、生命观:良知第一性

   本体即本性,宇宙本体即生命本质。张载有句名言:“天地之塞吾其体,天地之帅吾其性。”(《正蒙•乾称》)充塞于天地之间气就是我的形体,引领统帅天地万物的就是我的本性。天地之帅,宇宙万物的统帅,指的就是乾元。因此,仁本主义世界观即生命观,乾元第一性即良知第一性。

   

   仁,作为德目之一,可以与义礼智信勇敬孝慈诸德并列;作为众德之本,则涵盖儒家所有道德元素,统内圣外王为一;作为形而上的道,则是心物一元的,于宇宙系统而言为乾元,是万物之母;于生命系统而言为良知,是肉体和意识之母。

   

   孟子的良知,说的是本性的作用,王阳明的良知则直指本性。王阳明说:“人孰无根,良知即是天植灵根,自生生不息。但著了私累,把此根戕贼蔽塞,不得发生耳。”不仅此也,王阳明还进一步以良知说天道本体。王阳明说:“人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然,天地无人的良知亦不可为天地矣。”

   

   可见王阳明是在本体和本性双重意义上说良知的。良知是生命本性和宇宙本体,即天性。天性不仅潜在于一切生命,也潜在于草木瓦石之中,只是因其它动物肌体粗陋而不能显发,草木瓦石更简陋,天性桎梏其中,现不出生命之象来。

   

   唯人类最灵,具四端,备诸善。《礼运》说:“人者,天地之心也,五行之端也,食味、别声、被色而生者也。”又说:“人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。”《孝经》说:“天地之性人为贵”。《尚书-泰誓》说:“惟天地,万物父母;惟人,万物之灵。”人类生命在万物中,特别灵妙。

   

   张载说:“凡物莫不有是性,由通蔽开塞,所以有人物之别,由蔽有厚薄,故有智愚之别。塞者牢不可开,厚者可以开而开之也难,薄者开之也易,开则达于天道,与圣人一。”(《性理拾遗》)这里的就是指天性。

   

   孟子不以良知说本性,并非不知,而是另有说法。孟子说:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子•尽心上》)这里的心性就指本心本性,天指天道乾元。尽心可知性,知性则知天,本性即天命。

   

   孟子说:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。”(《孟子尽心上》)这里的我,就是指道心和道体。万物以道为本,这才是“万物皆备于我”的真义。“诚者,天之道也,思诚者,人之道也”。(《孟子•离娄上》)反身而诚,“反”到自性深处,“反闻闻自性”,故乐在其中,至乐无穷。

   

   良知也就是董仲舒所说的人元。董氏又增加了一元:人之元。他说:

   

   “故元者为万物之本,而人之元在焉。安在乎?乃在乎天地之前。故人虽生天气及奉天气者,不得与天元本、天元命而共违其所谓也。”(《春秋繁露》)

   

   元即乾元,万物的本源;天字多义,“天地”合言,天指自然之天。天气指乾元之气。天元本、天元命即天道和天命。元,就道体而言谓之“天元本”,就生生化化流行不息而言谓之“天元命”,命有流行义。

   

   其实“人元”即“天元”即乾元。作为“人之元”的仁性良知,是天之所命。人之生虽后于天,但与天同本于“先天而天弗违”的乾元。天人合一就合在这个元上。

   

   宇宙万物是乾元的现象,乾元是宇宙万物的本质。在显现出的宇宙万象之前,乾元就含藏着万物包括人类生命的信息了,这就是董氏“人之元在乎天地之前”的奥义。乾元不灭,生生不息,宇宙有成住坏空,空而复成;良知不死,新新不已,人有生老病死,死而复生。

   

   乾元开天辟地,良知(人之元)开我心之天,辟我身之地。良知是人的本来面目和本质存在,是生命的主公和永远的统帅。肉体身和意识心都是良知所现之象。借用易经之言赞美之:大哉良知,生命资始乃统身。意思是说,伟大的良知啊,你是生命的原始资本或者说最高依据,你统帅着人的身体和心灵!

   

   《易经》天地人三才并论,但只说乾元坤元。《繁露》第一次提出“人之元”这个概念,有助于人们进一步解悟儒家的天人合一论。物质世界是坤元的现象,人类生命是人元的作用,坤元人元只是方便说,统归于乾元。三元归根结底是一元即乾元。

   

   儒家的仁性良知、佛教的佛性真如,道家的太极道心,所指相同,都是指人之本性本质,只是三家的理解认证同中有异,都证到了本性不灭,这是同;佛家侧重于空寂,道家侧重于虚静,儒家侧重于生生,这是异。

   

   佛教小乘大乘之分,大乘又有始、终、顿、圆之别,说法各有不同,对佛性的讲解各有不同。但有一点“大同”:归根结底终归空寂。这也才能成就佛教为出世法。儒家说:万法归一,一归万法;佛教只能说万法归一;儒家说天性健,佛教任何宗派不许在第一义说说“佛性健”。

   

   关于本性健动和生生的特征,儒家经典论之甚多。“天行健,君子以自强不息”的天行即天性,与“地势坤”的地势相对,都是名词。天之本性即人之本性。以是因此之意,君子以自强不息,是因为天性健动的缘故。这句话将本体论和本性论统一起来了。

   

   《诗经•周颂•维天之命》篇是道德论,政治论,也是本体论即本性论。诗曰:“维天之命,於穆不已。於乎不显,文王之德之纯。”天即乾元,天命即乾元之命。“於穆不已”是天命的特征。健动流行永无止息之时。孔颖达疏:“言天道转运无极止时也。”天道运行不息,文王之德上配天道,所以伟大纯正,同样至诚无息,自强不息。

   

   《中庸》引用了这句诗:“诗云:维天之命,于穆不已!盖曰天之所以为天也。於乎不显,文王之德之纯!盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。”朱熹《集注》说:“于,叹辞。穆,深远也。不显,犹言岂不显也。纯,纯一不杂也。引此以明至诚无息之意。程子曰:天道不已,文王纯于天道,亦不已。纯则无二无杂,不已则无间断先后。”

   

   不仅文王,历代圣王都是与天合德的。《论语》说:“唯天为大,惟尧则之。”尧之所以为尧在此;《庄子•天道》说:“舜曰:天德而出宁,日月照而四时行,若昼夜之有经,云行而雨施矣。”舜之所以为舜在此。

   

   四、政治观:太极和皇极

   《乾文言》说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”

   

   大人指圣人而有位者。大人之所以“四合”并且“先天而天弗违,后天而奉天时”,就是因为人之元(良知)合乎天之元(乾元),达到了天人合一的最高境界。这就将良制仁政、良知仁性与乾元天道统一起来,将世界观、生命观和政治论统一起来了。

   

   天道与政治统一,即太极和皇极合一。

   

   乾元即太极。《易传•系辞上》的“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”亦称为太一。孔颖达在《礼记•月令》疏云:“《老子》讲道生一,与易之太极,礼之太一,其义不殊,皆为气形之始也。”

   

   太极是天道,于人类称人极,于政治称皇极。太极是宇宙中道,人极是人类中道,皇极是政治中道,三者完全一致,因角度不同,侧重不同,故名称不同。

   

   圣人立人极。朱熹说:“圣人作易以立人极。”(《朱子语类》)周敦颐说:“圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。”(《太极图说》)人极即人道之极,立人极即定人道之极。

   

   陆贾说:“先圣仰观天文,俯察地理,图画乾坤,以定人道,民始开悟,知有父子之亲,君臣之义,夫妇之别,长幼之序。”(《新语》)董仲舒说:“《春秋》修本末之义,达变故之应,通生死之志,遂人道之极者也”。(《春秋繁露-玉杯》)

   

   大人立皇极。《尚书•洪范》说:“皇极,皇建其有极。”孔颖达疏:“皇,大也;极,中也。施政教,治下民,当使大得其中,无有邪僻。”极指中道,太极、皇极都是大中义。所以对儒家来说,越极端越中正,独尊儒术就是独尊中道。

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