新耶路撒冷 /奇麗想像

   新耶路撒冷是聖經裏最奧祕難解的事，首次被題及不是在啟示錄二十一章，乃是在加拉太四章。加拉太四章二十六節說到『在上的耶路撒冷』，就是屬天的耶路撒冷，與屬地的耶路撒冷相對。

   一　代表新約

   保羅在加拉太四章二十二至二十六節的話指明，那在上的耶路撒冷代表新約。在這幾節裏的兩個女人，相當於屬地的耶路撒冷與屬天的耶路撒冷，表徵兩約。保羅說，『因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是出於使女，一個是出於自主的婦人。然而那出於使女的，是按著肉體生的；那出於自主婦人的，是藉著應許生的。這些都是寓意：兩個婦人就是兩約，一個是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲就是在亞拉伯的西乃山，相當於現在的耶路撒冷，因耶路撒冷同她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。』在二十四節題到的兩約，一個是給亞伯拉罕的應許之約，這與新約，恩典之約相關聯；另一個是給摩西的律法之約，這與新約完全無關。撒拉是自主的婦人，相當於在上的耶路撒冷，象徵應許之約；夏甲是使女，相當於屬地的耶路撒冷，象徵律法之約。

   在二十五節，保羅說到『現在的耶路撒冷』。耶路撒冷是神所揀選的，（王上十四21，詩四八2，8，）應當屬於撒拉所象徵的應許之約。然而，因她將神的選民帶到律法的轄制之下，所以相當於西乃山，屬於夏甲所象徵的律法之約。反之，在上的耶路撒冷，與應許之約相關聯。因此，照上下文看，在上的耶路撒冷代表新約。

   二　新約信徒的母，藉恩典生出他們

   在加拉太四章二十六節，保羅告訴我們，在上的耶路撒冷是我們的母。熱中猶太教者的母是屬地的耶路撒冷，但信徒的母是屬天的耶路撒冷，這至終將是在新天新地中的新耶路撒冷。（啟二一1～2。）她是新約信徒之母，這些信徒不是律法之下的奴僕，乃是恩典之下的兒子。我們新約的信徒，都是從上頭由她生的。　

   １　由眾子組成

   照啟示錄二十一章，新耶路撒冷乃是基督的妻子，（2，9～10，）也是神的帳幕，神的居所。（3。）啟示錄二十一章七節指明，基督的妻是由眾子組成。我們作為神的眾子，乃是新耶路撒冷，就是基督之妻的組成分子。我們既是新耶路撒冷的組成分子，而新耶路撒冷，就是在上的耶路撒冷，又是我們的母，我們眾子便是母親的組成分子。因此，新耶路撒冷是基督的妻並我們的母。一面，我們已經從這母所生；另一面，這母是由我們眾子所組成。

   ２　亞伯拉罕所仰望的城

   信徒的母，乃是亞伯拉罕所仰望的城。『他等候那座有根基的城，其設計者並建築者乃是神。』（來十一10。）希伯來十二章二十二節指明這座城是甚麼，這一節告訴我們，我們乃是來到屬天的耶路撒冷，就是基督的妻並新約信徒的母這裏，這母是由神的眾子所組成，而眾子乃是從她而生。因此，亞伯拉罕所等候並我們所來到的城，乃是基督的妻。

   亞伯拉罕當然不是等候一座物質的城。一座物質的城不能作基督的妻或信徒的母。此外，一座物質的城，不可能由所有得救的人作為神的眾子所組成。新耶路撒冷，就是在上的耶路撒冷，若是一物質的實體，這城如何能彀產生我們作她的兒女？產生我們的母怎麼可能是一座用實在的金子、珍珠、寶石建造的物質的城？當然不可能，因為那不是生機的，也不能產生任何東西。我們不該以物質的意義來領會新耶路撒冷，因為新耶路撒冷完全是一屬靈的實體。惟有那天然的、未受過教育的心思，那缺少充分聖經知識的心思，纔會這樣領會新耶路撒冷。我們的心思若蒙了光照並得著更新，我們若充分的受過屬靈的教育，就必不會有錯誤的領會，以為新耶路撒冷是一個物質的實體。反之，我們會看見，新耶路撒冷作為基督的妻與新約信徒的母，乃是一個屬靈的實體。

   在已過的永遠裏，神照著祂的喜悅有一個計畫。在新約裏，這計畫稱為神的經綸。神按照祂的計畫，創造了天地萬物。然後祂創造了人作為祂創造的中心。神創造人的目的，是要人作祂的彰顯和祂的代表。因此，人乃是照著神的形像被造的。接著，神又給人管治權，以管理一切受造之物，特別是在地上之物。

   神所創造的人受了仇敵的欺騙，就一再的墮落，直到人的情形變得毫無盼望。就某種意義說，在巴別之後，神放棄了人，但祂並沒有絕對放棄人。神從墮落的人中揀選了一位─亞伯拉罕─作新族類的頭與父。在聖經裏，這新的族類被視為蒙揀選的族類。亞當是神所放棄之受造族類的頭，亞伯拉罕乃是神所揀選之新族類的頭。

   神揀選亞伯拉罕作新族類的父，與新耶路撒冷並我們對她的領會相關聯。神揀選亞伯拉罕，目的不僅是要將墮落的人類恢復到起初神創造人的情形裏；反之，神揀選亞伯拉罕，目的乃是要完成祂的經綸。神的經綸是要產生、生出許多的兒子。因此，神揀選亞伯拉罕，目的不是要將人恢復到在神創造裏人起初的情形，乃是要產生許多的兒子。神在亞伯拉罕身上所作的一切，從頭一步到末了一步，都是按照這原則。

   ３　一件神恩典的事

   神產生許多兒子的目標，不是藉著人的工作而成就的，乃是憑著神的恩典纔得以完成。神的恩典是甚麼？神的恩典不僅僅是不配得的恩惠，這與許多人的觀念相反。按照新約裏神聖的啟示，恩典實際上就是神將祂自己給了祂的選民，作他們的享受，這享受要使他們成為神的眾子。

   我們可在約翰福音裏找到對神恩典的這種領會。在約翰一章，我們看見話，就是神，成了肉體，（1，14，）並且恩典隨著祂而來。（17。）這意思就是祂作恩典而來。按照約翰一章，神來作恩典，是要給祂所揀選的人接受。十二至十三節說，『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。』凡信入祂並接受祂的，要從祂所生，成為神的兒女。因此，神藉著把自己作為恩典，賜給祂所揀選的人，就產生了許多兒子。　

   其他兩處指明恩典就是神自己的經節，乃是加拉太二章二十節和林前十五章十節。在加拉太二章二十節，保羅說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』在林前十五章十節他說，『不是我，乃是神的恩與我同在。』這兩節放在一起，就指明恩典乃是基督自己作為經過過程之三一神的具體化身。所以，恩典一點不差就是經過過程的三一神賜給祂所揀選的人，好產生許多兒子。

   當神呼召亞伯拉罕時，祂是帶著要產生許多兒子的目的來呼召祂。因著這些兒子是憑著神的恩典所產生的，神就沒有要求亞伯拉罕為祂作工。神只是巴望亞伯拉罕與祂一致，並相信祂所想要作的。亞伯拉罕的確相信了，他的信就被神算為義：『亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為祂的義。』（創十五6。）我們教導因信稱義，就是以此為根據。保羅在新約裏，說明這基本的教訓。（羅三21～31，加三6～9。）神的目的是要藉著將祂自己作恩典，分賜到祂所揀選的人裏面，好產生許多兒子。至少在某種程度上，這點向亞伯拉罕顯明了，亞伯拉罕也接受並相信了。結果，亞伯拉罕在神眼中被算為義。

   在創世記十五章，神應許亞伯拉罕必會有後嗣，亞伯拉罕也相信神。然而，就在下一章，因著亞伯拉罕沒有從撒拉得孩子，他就聽從撒拉的建議，從她的使女夏甲得孩子。夏甲生了一個兒子，起名叫以實瑪利。亞伯拉罕從夏甲得的孩子，神並不喜悅，祂就十三年之久不再向亞伯拉罕顯現。當耶和華再次向亞伯拉罕顯現時，祂對他說，『我是全能的神，你當在我面前作完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。』（創十七1～2。）耶和華向亞伯拉罕指明，祂的恩典要使亞伯拉罕產生一個兒子。但亞伯拉罕憑著自己所作的，卻是出於肉體，他這樣作就被神定罪。然而，亞伯拉罕卻對神說，『但願以實瑪利活在你面前。』（18。）於是耶和華對亞伯拉罕說，『你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。』（19。）

   在創世記十八章，耶和華再次向亞伯拉罕顯現，對他說，『在生命的時候，（原文，）我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子。』（10上。）這指明以撒的出生是出於耶和華的來臨。這好比馬利亞的生出耶穌，乃是三一神的來臨。至終，撒拉真的生出了以撒。（創二一1～3。）

   神叫亞伯拉罕把以實瑪利趕走，說，『從以撒生的，纔要稱為你的後裔。』（創二一12。）神從來不承認以實瑪利是亞伯拉罕的後嗣，因為神看以撒是獨一的兒子。以撒是亞伯拉罕獨一的兒子，乃是藉著神的恩典生出的，不是藉著亞伯拉罕或撒拉天然的能力生出的。產生以撒完全是件神恩典的事，就是將神自己賜給祂的選民，以產生祂許多的兒子。反之，以實瑪利不過是憑著亞伯拉罕天然的能力與力量產生的。

   現在讓我們在創世記亞伯拉罕之經歷的光中，來看加拉太四章。保羅在這章告訴我們，夏甲表徵律法，由屬地的耶路撒冷所象徵；撒拉表徵恩典，由屬天的耶路撒冷所象徵。因此，夏甲和撒拉象徵兩約─律法的約與恩典的約。律法是人的勞苦加上人的能力以產生一些東西；而恩典是將神賜給祂所揀選的人，好產生許多兒子。

   神的心意不是要與亞伯拉罕立律法的約，律法的約是附加的，不是起初的約。神與亞伯拉罕所立起初的約，乃是恩典的約，在這約裏，不需要人的能力或努力，只需要神的恩典以產生許多兒子。這約等於新約。這就是說，神與亞伯拉罕所立的約，實際上就是新約。因此，新約乃是神與亞伯拉罕所立之約的繼續。所有亞伯拉罕的真後裔，就如以撒、雅各、摩西和大衛，都在這約之下，今天我們也在這約之下。真後裔都不在律法的約之下。律法的約雖然是藉著摩西賜的，摩西自己卻不在那約之下。反之，在神眼中，摩西乃是在恩典的約之下。律法的約不能為神產生任何東西，這約只能產生『以實瑪利』。

   新約就是神與亞伯拉罕所立那恩典之約完全的延續，這約乃是要產生眾子。藉這約所產生眾子中的頭一位，乃是亞伯拉罕自己。亞伯拉罕是一切相信之人的父，（羅四11，）但這位父是藉恩典之約所產生的頭一個兒子。其他在舊約裏的兒子，包括雅各、大衛和耶利米等，但不包括以掃。

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