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论权利本位观念的社会哲学(上篇)

论权利本位观念的社会哲学(上篇)
   
   引言:什么是社会哲学
   所谓社会哲学,是指在社会意识形态中具有最基本意义和最广泛影响的思想观念核心,它统摄着一个社会的基本生活,具有强大的价值导向作用,人们的观念生活和文化建构无不受其影响,尽管这种影响常常是存而无影、隐而不彰的。
   一个成熟的人必定具有某种人生观和价值观,一个成熟的社会也必定具有某种明确的社会哲学在其中起着规范价值指导行为的作用,否则,社会生活就将陷入混乱,人们就将无所适从,人类就还没有形成文明社会,只是昏昏噩噩的未开化群体,而不是自在自为的主体。

   因此,社会哲学不是哲学家们争论不休的世界观,它所阐释的不是文化人才感兴趣的本体论、方法论、认识论,也不是每个成熟的人都具有的某种特定的人生观。社会哲学是在人类社会需要的基础上,在一定的历史发展阶段中由哲学家、思想家、宗教家阐释的最基本的社会生活观念,这种观念不仅能成为制定社会规范的指南,而且被社会上的绝大多数人认可,从而对整个社会的生活起着统摄作用。这种观念不仅超越个人,地区,而且可以超越国家,同时历时许多个世纪。社会哲学是尊奉它的社会和时代的最高公正观念以至最高正义观念,从而在绝大多数人的人生观中均有一定表现,但它作为社会这个集合的观念却并不直接成为每个个人的思想观念,不仅“化外之民”会加以拒斥,每个普通人的理解大相径庭,即使是社会精英持有异议乃至对立观点也并非例外,这种情况在一定历史条件下还常常是社会对其哲学观念进行发展更新的前提。
   上篇:从义务本位到权利本位
   一、几种代表性的义务本位观念的社会哲学
   在人类文明历史上,每一个相对独立的文化群落都在不同层次上拥有自己的社会哲学,随着社会生活的发展变化,社会哲学也发生相应的演进递嬗,当人们的生活方式发生飞跃式进展时,社会哲学更会随着国家机器和国家运转机制需要全面更新而发生范式更替,在"礼崩乐坏"之后出现一套崭新的观念以指导社会变革的进行和新价值体系建构。
   古代世界的社会哲学,东亚是孔子的儒家思想独领风骚,它以"仁学"为指导,以"德政"为经世致用方略。也就是说,其价值取向为"仁","仁者爱人",说到底,"仁"是一种中国式的"博爱"思想。在"仁学"思想指导下,治理社会"为政以德,譬如北辰,居其所,而众星拱之"。北辰者,统治天下的国君也。在国君施以仁政的前提下,要求"君君臣臣父父子子",形成一套"臣事君以忠,君待臣以礼"的王道秩序,以达到大治天下的目的。这种社会哲学适应当时农业文明发展的需要,符合当时中国统治者的利益,在社会生存环境(包括经济生活和国际环境)没有根本变化的情况下,作为中国乃至东亚一些国家的官方意识形态沿续了两千多年。
   在西方,差不多与孔子同时代的柏拉图其地位与孔子有相似之处,但他的《理想国》与现实社会生活需要脱节,作为一种不可能实现的美好理想,这一思想对西方社会观念的丰富多样起了巨大的推动作用,却没有成为足以规范社会的指导思想,不过,柏拉图对哲学家统治下等级森严的专制政体的推崇、美化,却对西方义务本位观念的确立起到了重要的奠基作用。真正成为被全社会性广泛认同的社会哲学的,是以希伯莱文化为源头的基督教。基督教神学的最高权威圣奥古斯丁(公元354—430年)认为,制度和国家的建立是上帝的旨意,统治者是上帝在地球上的代表,人民应该服从(见《西方社会学思想进程》候钧生著P136第二行)。中世纪基督教神学家阿奎那(公元1224—1274)则认为,社会生活的最高目的就是享受上帝的欢乐,"只有神的统治而不是人类的政权才能导使我们达到这目的。这样的统治只能属于既是人又是神的君主,即属于耶酥基督,我们的主。"(转引自《西方社会学思想进程》P153)基督教作为人类把对客观世界的朦胧认识对象化为宗教客体然后加以顶礼膜拜的一种社会思想,逐渐发展成为最有助于凝聚整合人类社会并推动其发展的观念体系之一。究其原因,不仅在于它把人们的精神生活和物质生活分别处理,在绵亘千年的中世纪里,它使大批的专制政权在精神上成为上帝的仆从,从而和专制结成了强有力的统治同盟,使人们在精神上成为上帝羔羊,在生活中成为君主、领主的驯服臣民,还在于它有一套即可为统治阶级服务、又易于为不同民族和种族接受的宗教伦理以及对科学的促进作用(和其他宗教不同,基督教一直企图建立在科学的基础上),以致它不仅在中世纪的欧洲,而且在今天的整个世界都能获得广泛的认同,尽管它的意义已经从泛化到政治领域成为社会哲学回归狭义的宗教本身了。
   当代世界社会哲学的一大奇观,是产生于十九世纪的西欧,成长在二十世纪中期的苏联东欧,至今仍存在于中国、越南、朝鲜、古巴的共产主义。马克思曾认为在这种社会中"每个人的自由发展是一切人自由发展的前提",但在实际生活中这种社会的哲学却是强迫一切人将它的共产主义理想作为生活目的并为之"献出"鲜血和生命,其最温和的表现也是"先国家、后集体、再个人"。
   乍看起来,以上各种社会哲学以及这里未提到的除所谓"西方现代文明"之外的其他种种社会哲学都有各有特色,彼此之间可谓千差万别,但是,如果将它们加以分析比较,不难发现其千姿百态的外貌掩盖着某些惊人的一致,归纳起来就是:
   一、极其重视社会整体利益和社会理想。然而,这种利益和理想通常只是掌握社会权力的统治者个人或集团的利益和理想,与此同时,它们却都在不同程度上忽视,或者以社会利益和社会理想的名义否定全体社会成员尤其是下层民众的个人利益和颐望,二、由此导致这类社会哲学的第二个共同点,即为了实现统治者所谓的社会利益和社会理想,不惜滥用暴力以夺取社会权力,并将由暴力支撑的强力统治视为达到目的的基本手段。三、以上两点导致社会权力高度集中,形成由上而下的等级授职制,致使社会越往上层走权力越大,越可为所欲为,有绝对权力者甚至可以一言立法一言废法,不对社会负责,甚至对自己也不负责。四、这种社会里拥有权力乃至绝对权力的只是少数人和个别人,大部分人都处于社会下层,在这种情况下,越往下层走义务越多,越受剥削压迫,其社会哲学作为对绝大多数人的要求,强调的总是让大家都来为社会尽义务,要求个人的生存和发展服从社会的需要。
   显然,这些社会哲学以义务为本位,即把民众为社会尽义务当作生活的首要原则。此外,对统治者来说则是以权力为中心官本位制,用"文革"的话来说,就是有了权力就有了一切,没有权力就丧失了一切。
   应当指出,这些义务本位观念的社会哲学均产生于农业社会,(马克思的共产主义理想说到底不过是柏拉图《理想国》的近代翻版)适应于农业社会的需要,作为人类历史发展的一个必然阶段,其对社会进步的作用功不可没,在今天,我们以工业社会的标准来看它时显得十分不合情理,只是因为社会历史条件发生了根本变化。
   二、从义务本位机制谈起
   农业文明的社会哲学均以义务本位观念为原则。如果我们对动物社会进行一些观察,不难发现许多动物在特定场合下都把群众利益放在个体利益之上。例如蜜蜂为保护蜂巢而死亡也在所不惜,这是人所共知的例子。再如电视记录片《动物世界》中有这样一个镜头,当狮子猎食斑马时,老斑马见其群体已无法逃避狮子的追捕,便惨叫一声主动向狮子迎上去牺牲自己而保存后代。这类现象都是典型的义务本位行为,足可荣膺康德"绝对命令"的道德勋章。但动物却并没有道德意识,这类行为只是动物在进行过程中形成的有利于物种保存的义务本位机制,对许多动物来说,离开了义务本位机制它们就会迅速灭绝。
   人类的祖先作为一种高度社会化的动物之所以最终成了"万物之灵",无疑也是由义务本位机制所致。"打虎亲兄弟,上阵父子兵",血缘纽带使彼此都愿为群体而牺牲,这种关系如同《尚书》所表述的能够在社会上扩散开来:"克明俊德,以亲九族,九族即睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民於变时雍"。就人类的体能来说,在动物界并没有多少优势,仅处于中等地位,即使以个体力量加上石头棍棒之类的天然武器,也远非是许多猛兽的对手。近一两百年来对仍处于石器时代的原始部落进行的考察表明,此时,个人同家族可谓浑然一体,语言中甚至没有"我的"这个词,而只有"我们的",因为无论在生活中还是在意识上都没有把个人同民族分开,一切人都通过尽最大努力为民族和生存发展做贡献来保证自己的生存和发展,故义务本位机制的作用机理是显而易见的。
   正是义务本位的群体生活和石器工具使人类在数十万年前便已取得了对其他一切兽类的生存竞争优势,反之,没有义务本位的群体生活,光靠石器人类是无法脱离动物界的。
   三、义务本位观念变成了社会哲学
   在农业社会以前的新石器时代,随着人类文明的逐渐萌生,各种社会生活准则便从自发自在走向自为状态,义务本位机制也随之以人伦之本的形式从生活中的现实变成了观念中的现实。农业时代的到来使人类社会进入文明时期,义务本位观念开始以各种方式变成人们普遍接受的社会哲学,并由此开创了人类通过价值建构来凝聚自身,和加速其发展与完善的历史。
   众所周知,古代埃及形成国家距今已有七千年。分工的发达,阶级的分化,国家的形成,使原来自在的义务本位机制成了统治阶级以国家名义用暴力强加给整个社会的基本观念,各种社会义务以层层加码的形式压在社会最底层人民的头上。尽管如此,由于国家还具有以全民力量抵御外敌,以社会力量对抗自然(如修筑水利工程)以及协调各地丰歉、保障社会秩序,促进物资流通,组织协调生产等方面的功能,这样,随着社会生产力的发展,物质文明的进步,社会最底层人民的生活也逐步获得了改善,并远远超过了史前"自然状态"下的生存条件。
   这样,无论就生产力决定生产关系,经济基础决定上层建筑的社会发展规律,还是就下层自身的长远利益来说,以专制主义为特点的义务本位观念基础上的国家历史地形成应说是"必要的、必然的、不可避免的"。
   义务本位观念的出现并不等于义务本位的社会哲学产生,在一些物质文明达到很高程度的地方,例如古代埃及,由于精神文明相对而言贫乏,并没有产生足以影响后世的哲学家,思想家、宗教家、文学家,因此,尽管古代埃及文明对人类历史具有伟大的开创意义,但从精神历史上说,其影响相对而言是微乎其微的。社会哲学的出现是人类精神文明高度发达的产物。由埃及开创的人类文明历史沿着地中海向东向北蔓延,通过阿拉伯人和欧洲人的发扬光大,终于以希伯莱文化、希腊文化的形式达到社会哲学的高度,特别是两希文化的交相作用催生的欧洲文化,更进一步为社会哲学的范式更替奠定了基础,与两希文化同时在距今两千到三千年之间相对独立地发展起来的,还有南亚的印度文化和东亚以儒家为代表的中国文化。所有这些文化,都在数千年物质文明和精神文明准备的基础上,产生了伟大的哲学家,思想家,宗教家,文学家,他们通过对即往文化和社会现实的反思、观照、归纳、总结和升华,提出了具有各特色的义务本位观念的社会哲学。

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