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胡适的高明和肤浅

   东海随笔:胡适的高明和肤浅胡适有一段名言,体现出他的高明,也暴露了他的肤浅。他说:

   “从前禅宗和尚曾说,‘菩提达摩东来,只要寻一个不受人惑的人。’我这里千言万语,也只是要教人一个不受人惑的方法。被孔丘、朱熹牵着鼻子走,固然不算高明;被马克思、列宁、斯大林牵着鼻子走,也算不得好汉。我自己决不想牵着谁的鼻子走。我只希望尽我的微薄的能力,教我的少年朋友们学一点防身的本领,努力做一个不受人惑的人。” (《介绍我自己的思想---胡适文选自序》)

   能不“被马克思、列宁、斯大林牵着鼻子走”,这是他的高明;以不“被孔丘朱熹牵着鼻子走”鸣高,这是他的肤浅。把孔子朱子与马列斯们相提并论,等于对圣贤与盗贼、真理与谬误、正义与邪见一视同仁。因此,说他高明,也有限,是相对马列信徒而言,不是儒家中庸之道的真正高明。

   文化有高低优劣之别,“主义”有善恶正邪之异。论正确度和真理性,儒家文化最高,自由主义次之,马列主义最低。对热情鼓吹自由主义、个人主义、实用主义和实验主义的胡适,我们也可以说,他被西方文化牵着鼻子走了,比下固然有余,比上却大不足。

   胡适知识面广,对中西文化广泛涉猎,但博而不专,尤其是对儒佛道诸家,浅尝辄止,尽管著作等身,多是无根游谈。这样的人物及其代表的势力是没有内在力量的,自以为了不起,其实起不了:既反不了马列,也求不来自由。

   其实,儒家“决不想牵着谁的鼻子走”。儒家的根本目的是为了让人明明德、致良知、认识生命的“本来面目”,为了让人确立良知的“主体地位”,成为真正“不受人惑”的自由人,享有道德大自由----这是儒佛道共同的追求,三家的差异在于对道德、对“本来面目”的认知解悟同中有异,因此而导致三家人性论、人生观和各种价值观的差异。

   儒家内圣外王,从根本上说,内圣学就是一种人格主义学说,致力于圣贤人格的追求和培养。程颐说:“古之学者一,今之学者三,异端不与焉:一曰文学之学,二曰训诂之学,三曰儒者之学。”说:“欲趋道,舍儒者之学不可。”儒学是成德成圣最重要也最“方便”的筏子或桥梁。“被孔丘、朱熹牵着鼻子走”,是一种福气和幸运,拒绝被牵,自以为高明,其实是自绝了“过河”的希望。2011-6-26

   民本主义与民族主义民本主义与民族主义、民本位与民族本位,一字之差,性质大异。民族当然要爱,值得爱,民族利益当然有维护的必要,但是,“民族”不能主义化,即不能本位化、信仰化和意识形态化,不能作为政治社会文化经济的主体置于最优先考虑的“第一位”。

   民族利益与人民利益相关,但不等同。一旦两者不一致乃至发生冲突的时候,民族主义就会违背人民利益,对民族利益造成实质性的伤害。民族主义害民族,这是有中外大量事实证明的。

   集体、社会、种族、国家等事物也一样。社会、国家、种族等等的利益要维护,但集体主义、社会主义、国家主义、种族主义要不得----这几种主义与民族主义密切相关。种族也是一种集体,种族主义是民族主义的进一步狭隘化。同时,民族主义亦被称为国族主义或国家主义,其极端形式即为法西斯主义、军国主义。这些主义在世界上都已经很臭。

   另复须知,说儒家为民本主义,必须加上定语:在政治上。民本与人本,都归结于仁本,究竟地说,儒家是仁本主义,或者说仁本位。2011-6-22

   似矛盾实不矛盾儒家义理似矛盾实不矛盾之处很多。例如,“诲人不倦”与“人之患在好为人师”、 “人而无信不知其可”与“言不必信、行不必果”、“仁者不忧”与“先天下之忧而忧”等,看起来似乎互不相容,其实言各有当、相辅相成。

   或问:你在同一篇文章(指《学儒乃大丈夫事-----《论语点睛》自序》)中一边说儒家具有最高的普适性---普遍适合上中下根,一边又说学儒是大丈夫事,岂非自相矛盾?

   答曰:两种说法丝毫不矛盾。说儒家具有最高的普适性,是就儒学的角度而言,意谓儒学适合绝大多数人学习。(说普适上中下根,也不可僵化、绝对地理解。别说下愚不移,也有某些中上根人,或与儒家不相适合而与佛道两家更有缘分呢。)

   说学儒是大丈夫事,是就学者角度而言,意谓学儒是需要一点大丈夫精神的,也只有大丈夫,才能“无文王亦兴”,才能更好地下学上达“达”到高处,成贤成圣。且不说下根,中上根人也有自暴自弃者。孟子曰:

   “自暴者不可与有言也,自弃者不可与有为也。言非礼义,谓之自暴也;吾身不能居仁由义,谓之自弃也。仁,人之安宅也;义,人之正路也。旷安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”

   政治、社会、文化、道德各方面环境越恶劣,自暴自弃者越多。儒家虽然普适他们,他们自己却不争气。很多人入不了儒门,缺乏的不是智慧而是大丈夫精神。(当然,从高处讲,德智一体,缺乏见义勇为当仁不让的大丈夫精神,也可以说是智慧不够。)

   其实佛教也同样,一方面说“三根普披”(净土宗言,即普适上中下根之意),一方面又说“学佛是大丈夫事”。认为这种说法自相矛盾,是对儒义佛理的高妙圆融缺乏基本了解所致。

   另复须知,儒家之道德,具有各种似矛盾实不矛盾的特性,例如世俗与性宗教性,科学性与神秘性,平等性与等级性、原则性和灵活性,道义性和功利性,现实性和理想性,利己性与利他性、自由性与约束性、忧患性与快乐性、先进性和保守性,超越性与内在性、超验性与经验性、有序性和无限性等等,这些“两性关系”都是矛盾统一的。学儒者对此应好好领会。2011-4-15

   君子无不吉孔子说:君子固穷,小人穷斯滥矣。其实,很多小人穷固然滥,富贵更滥,越是有财有势有权有力,越滥,或滥用金钱,或滥用权力,或滥用他人和民众的信任。君子则不一样,素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,不因穷困而改其节操,不因贫贱而改其高贵。所以君子虽贫不贱、虽穷亦通。

   《易经》困卦卦辞是:困,亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。处于困境,唯有大人才能亨贞才能吉无咎。李士鉁曰: “学以困而进,才以困而成,境以困而通,道以困而大……困也者,小人视之为凶,大人视之为吉。烈火销万物,精金以炼而益精;严霜杀百草,松柏以寒而愈劲。”

   陆九渊说:“‘困,穷而通’,不修德者,遇穷困则陨获丧亡而已,君子遇穷困则德益进,道益通。”(《陆九渊集》)(君子处于困境,最大的遗憾是“有言不信”,所言不能取信于人,真理得不到传播,大义得不到伸张。)

   可见,对于真君子、大君子来说,外在的境况、遭遇是无所谓吉凶的,吉固然吉,凶也是吉,一切皆吉,无所不吉,无往而不自得。《阅微草堂笔记》中有一个故事:

   “霸州有老儒,古君子也,一乡推祭酒。家忽有狐祟,老儒在家则寂然,老儒出则憾窗扉,毁器物,掷污秽,无所不至。老儒缘是不敢出,闭户修省而已。时霸州诸生以河工事愬州牧,期会于学官,将以老儒列牒首。老儒以狐祟不至,乃别推一王生。自后王生坐聚众抗官伏法,老儒得免焉。此狱兴而狐去,乃知为尼其行也。是故小人无瑞,小人而有瑞,天所以厚其毒;君子无妖,君子而有妖,天所以示之警。”(清纪晓岚《阅微草堂笔记》)

   “小人无瑞,小人而有瑞,天所以厚其毒;君子无妖,君子而有妖,天所以示之警。”这话说得好极了。东海略改一下:小人无吉,小人而有吉,天所以盈其恶;君子无凶,君子而有凶,天所以益其德。2011-6-26东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅:http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2东海儒者余樟法的新浪草堂:http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2011/06/27 发表)

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