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东海一枭(余樟法)
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破除我执与择善固执

   破除我执与择善固执

   佛教强调破我执。我执有两种:人我执和法我执。人我执是烦恼障,执着身根意根,引发种种烦恼妄想。声闻与缘觉二乘人断尽一念无明,是破我执者;法我执是所知障,八地以上菩萨或阿罗汉、辟支佛断尽一念无明之后,未断尽尘沙惑,于佛一切种智未能证得,故有法我执。破法执者是究竟佛。

   儒家也有必要破我执。执着自己的肉体身和意识心为实有,错把肉体身和意识心即“现象的我”当做“本质的我”,是为人我执;致得良知、证入圣境、获得最高的中庸智慧(儒家根本智)之前,为偏见或空见所拘,是为法我执。意必固我,就是这两种“执”引起的。

   只有破除我执,才能象《中庸》所说的那样择善固执,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。有弗学,学之弗能弗措也,有弗问,问之弗知弗措也。人一能之己百之,人十能之己千之。”才能最后达到“不勉而中,不思而得,从容中道”的诚者和圣人境界。

   反过来,未能破除我执,被种种烦恼妄想和世俗知见所障碍,就难以择善固执。天理、良知、中庸之道是儒家最大的善,择善需要高度的智慧,执善需要坚定的信念。否则,不是“择不善而固执”,就是“择善而不能固执”,前者智不足,自以为是,执迷不悟,后者勇不足,见义不为,当仁而让。

   作为儒者,“择不善而固执”的执,顽固不化的固执,当然要破除;择善固执的执、对良知法身和良知仁法的执,却是越固越好。这里不能固执,就是“信道不笃”,就不能坚持真理“守死善道”。一些儒者或贫贱而移富贵而淫威武而屈,或成为各种异端外道歪理邪说的俘虏,根本原因就是不能择善固执。

   何谓良知仁法?中庸之道也,仁义礼智信也;何谓良知法身?本心本性(本质生命和生命本质)也。《中庸》“天命之谓性率性之谓道”的天命、性,孔子“从心所欲不逾矩”的心,就是良知,就是儒家的法身。

   儒家八条目格致诚正修齐治平,归结为修身,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,所修的就是这个身。取义成仁,就是成就这个身。这个身,其大无外,万物一体;其小无内,无相无迹,妙不可言,妙万物而为言。一切现象包括人的肉体和意识都是缘起法、生灭法,唯本性是一种超越生灭和缘起的法身“真我”。这是儒佛两家的共识。

   否定本性的存在,就成了“断灭见”和“恶取空”。这是一种比较严重的特殊的法执,破除人我执的佛徒和儒者都很会产生这种法执,执着于错误的“空见”。(至于唯物主义,充满“人我执”,“起我见如须弥山”,完全不知“空”,谈不上“恶取空”,但不明本心不识本性,是一种等而下之的“断灭见”。)这种人必然是“择善而不能固执”的。

   人我空,法我空,但良知本性是实有实在的,儒家君子能初步信解行,贤人能信能解能行能证,圣人则信之坚、解之彻、行之实、证之圆。对于圣贤来说,天地万物一体之仁,民胞物与之感,是实实在在真真切切的,他对真理的坚持、对正义的追求,他“亲亲仁民爱物”的无疆大爱,都是发自良知本性,属于内在生命的本质冲动,自然而然,势不容已。2011-2-4东海儒者余樟法儒学联合论坛学术厅:http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2东海儒者余樟法的新浪草堂:http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2011/02/04 发表)

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