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儒家的“寸土不让”与“王道坦荡”

   儒家的“寸土不让”与“王道坦荡”曾有人批判儒家是“文化霸权主义”,理由有三。一、孔子杀少正卯;孟子骂杨墨,“杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也;无父无君,是禽兽也”(《孟子•滕文公下》);三、董仲舒“罢黜百家独尊儒术”。

   理由都不成立。关于“孔子杀少正卯”及“董仲舒罢黜百家独尊儒术”,东海已有旧作予以辨别,兹不赘。杨墨思想并非没有一定道理,但“真理度”有限,听之任之“言盈天下”,流弊堪虞,让人类世界禽兽化乃其逻辑之必然。关此,我也有多篇文章剖析之。

   儒家对异端外道的批判有时十分严厉,在义理争鸣中往往严辨精析寸土不让。“破”是为了“立”,这是立仁宅、开义路、宣真知、扬正见的需要,是明道、传道和行道的需要。这不影响儒家文化上的广大和政治上的宽容。

   在文化上,儒家主张“道并行而不悖”,以为不同派别的道理有其各自的轨道,不妨辨异求同。这是儒家学术态度上的宽容。《论语》里记载了不少与孔子观点有异的隐士,孔子并不排斥他们,而是告诉学生这些人也是有道之士值得尊重。孟子辟杨墨,却赞扬墨子的救世精神;他主张性善,却收主张“性无善恶”的告子为徒。对于佛道两家异端,儒家视为辅统。后世士大夫提倡三教合一,许多人往往在读儒书的同时,还研究佛道学说,融儒释道于一身。

   对于各种异端外道,儒家既严肃深入地批判,又充分尊重它们的自由,而且不妨有所参考学习,借以启发自己汲精取华。前者体现了儒家的原则性,后者体现了儒家的的包容性。正是儒家文化的这种宽容精神,才使中国几千年来没有宗教迷狂和教义偏执,才使儒家文化能不断吸取和同化外来思想。如宋明理学,离不开佛道庄禅的滋润,近现代儒学,离不开西方文化的影响。可见,既使被利用了几千年,在与历代专制王朝的磨合中受到了不少磨损,儒学的宽容精神历劫犹存。

   古今中外各种文化体系宽容度高低不同,要说霸道、霸权,多得很,法家文化、马家文化、基督教文化都够“霸”的。正如小弧网友所说:“纵观人类发展史,文化的冲突,以及由此导致的剧烈社会动荡乃至战争,严重地破坏了人类文明的发展,严重破坏了社会的发展进步,给人类带来的灾难乃是有目共睹的。”

   而不论文化上还是政治上,儒家都不是霸权主义而是王道主义、“王道坦荡”。秦汉以后,即使遭到专制主义越来越严重的歪曲,儒家的某些优秀品质受到越来越严重的磨损和“异化”,仍保持着相当程度的文明性、宽容性及开放性。儒化的王朝,从来没有因“独尊儒术”而消灭百家,从来不会因“文化的冲突”而挑起冲突、发动战争-----那都是各种异乎仁义之端、外于良知之道的异端外道干得好事。2010-4-21东海老人余樟法首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2010/04/21 发表)

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