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东海一枭(余樟法)
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·请量东海水,看取一枭心
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·请量东海水,看取一枭心
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·调雪峰二联
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·入世贵于能养德,此生难在不成名
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·东海一枭:圣火时代(组诗)
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·三戏杨万江
·这是东枭海外小家之一,琳琅满目,欢迎作客!
·与老象、天高任鸟飞、杨万江、扫煤才子、搜神、紫光、丰润姜子诸君商榷
·老是思想大老,鸟之大鹏鸟----答梁泉《老枭是一只老鸟》
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·雪峰批判(二则)
·为刘杰纠错,为“义德”鸣冤
·最高言论是行动,最高友谊是“性交”
·恕朝中共发狮吼,独向神州树仁旗!
·怒朝中共发狮吼,独向神州树仁旗!
·东海六调杨万江联
·东海七警杨万江联
·八警杨万江
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·《警告》(外三首)
·东海自题联
·与友人共勉
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与随意网友商榷

   《与随意网友商榷》随意网友教导曰:“东海立足儒家,集各家之长,说融会贯通已不为过。若是自修,皈依哪门哪派,不关别人的劳什子。但若致力于传道授业解惑,每言必亮身份制服,就是自断生路了。 既然东海讲的良知/本体/真如“放之四海而皆准,质诸古今而不疑”,乃是普遍真理,何不淡化“儒佛道”形式上的称谓?别搞成内厅大门面小。“为儒家争尊严,就是为人性争尊严;为儒家争权利,就是为民众争权利;为儒家争自由,就是为社会争自由,为儒家争地位,就是为良知争地位”----言窄见量小,如何放之四海?绝大多数佛堂、道观应该都不会让你放;佛道两家网上论坛,也不喜让你进。”

   东海敬答:所言不全面。有时候“亮身份制服”有其必要。

   “道”乃是“放之四海而皆准,质诸古今而不疑”普遍真理,但对这一普遍真理的认识,不同的学派宗派是不同的,儒佛道三家也是同中有异。儒家良知、佛家真如、道家太极,所指相同,认证有异,各有特色,并非仅仅“形式上的称谓”不同而已。

   比如这句话:“为儒家争尊严,就是为人性争尊严;为儒家争权利,就是为民众争权利;为儒家争自由,就是为社会争自由,为儒家争地位,就是为良知争地位”

   在这里,儒家这一“身份制服”就少不得。儒佛道三家之中,唯有儒家有资格这么说。把句中儒家换成佛道,它们也不会同意。佛道两家乃出世法,一般而言不问政治。它们对于争民众权利社会自由戓有帮助,毕竟间接,不是主导性力量,缺乏指导性功能。

   随意网友又说:“站得高的,一定理解懂得站得低的;看得远的,一定理解懂得看得近的;悟得深的,一定理解懂得悟得浅的。‘体’上着眼,才能跟谁都是哥们儿,具有跟任何人谈话的‘话语基础’”。

   这话很有道理,只是,这个境界太“高”了,孔孟释老未必“做的到”。仁者理解低的、近的、浅的,具有跟任何人谈话的话语基础,固然,却不一定“跟任何人谈话”,也不会苟同“低的、近的、浅的”的东西,更不可能“跟谁都是哥们儿”。否则孔孟就没有“我欲无言”和“不屑教诲”的无奈,释尊也没有“置答”、“默摒”的必要了。2010-3-6东海老人

   《略复随意网友》老子“正善治,事善能,动善时”说得很好,其实做不到。盖道家主张“绝圣弃智民利百倍”、“圣人不死大盗不止”、“剖斗折衡而民不争”,在社会政治层面如何能够“正善治,事善能,动善时”?其实老子“正善治,事善能,动善时”这些话讲的是个人修养,也局限于个人修养。由于对道体的认知不够透彻,个人修养也很难达到圆满的境界。我说过:

   道家的政治思想太过理想化,不尊重历史现实,要么适用于原始社会,要么适用于太平世,唯不适用于据乱世及升平世。庄子“圣人不死大盗不止”、“剖斗折衡而民不争”之类言论,作为事实陈述不无道理,用以批儒,放在一定的历史环境中,极不当机。大道不行,为应对盗贼纷起、天下无道的社会现实,必须要有基于仁义道德的社会行为规范和制度创新。

   太平世人人有士君子之行,没有大盗了,群龙无首,也无所谓圣人不圣人,当然圣人和大盗之名都可以不立了。但在据乱世和升平世,人性堕落,盗贼难免,道德教化和制度建设缺一不可,此时以“圣人不死大盗不止”之言反儒就错之极矣。难道没有圣人,难道把圣贤、把道德之士杀掉,大盗就止了么?难怪荀子斥庄子“蔽于天而不知人”!

   庄子又说“相濡以沫,未若相忘于江湖”。相忘于江湖固然好,但当鱼儿已脱离江湖,或江湖已变成一片沙滩时,相濡以沫是次优选择也是唯一的选择。倘不相濡以沫,只有焦渴而死。(《本体四论》)

   道家于汉初纠暴秦的政繁治苛,及刃一试,不无效果(其实汉初政治还是融合戓吸取了儒法两家的,并非纯道家),此后在政治层面再无表现(当然,道家个人参与政治则有之)。

   佛教“同体之慈”与儒家“亲亲仁民爱物”相通,故两家都热衷于救世度人。但方式方法方向都不同。与道家类似,佛教对政治、社会及制度建设同样缺乏必要的重视,对于人类欲望以及外物的认识也都有偏颇。

   儒佛道三家各有所长,儒家包融彼岸但立足于此岸,故名世间法,佛道并非完全不关注现实和世间,毕竟以“出世间”为重心(佛“入世”,是为了“我皆令入无余涅槃而灭度之” 把众生救度出三界),故名出世法。否定了这种区别,释尊与老子都不会同意的。

   我说仁者不一定“跟任何人谈话”,更不可能“跟谁都是哥们儿”。这是事实判断,倒不是给自己找藉口。释尊对某些人“置答”和“默摒”,正是如法、“依法”的表现,儒家“誉尧而非桀”,更是正常之至,原则问题,不可不辨。如果孔子跟阳虎们“都是哥们儿”,如果释尊一直跟提婆达多们“都是哥们儿”,那反而有问题了,那反而有问题了。

   “何时穿制服,何时亮制服,何时脱制服?方便善巧,因时制宜、因地制宜、因人制宜。”这句话说得好。领教。东海一向原则有余,一味“泰山岩岩”戓“棒喝狮吼”,通达不足,方便善巧不足,这是值得我反省的。2010-3-7东海老人

   附随意网友帖:在下潜水经年,跟读枭文而得益匪浅。教导不敢,东海兄言重了。交流切磋,互通有无,唯愿共同提高。 “佛道两家乃出世法”吗?仁者见仁,智者见智了。第一胜义不可言说,于是在第二峰顶,就有了“一个真理,不同表述”。说“道不同不相为谋”是己持之道不够广大深厚高远的之故。佛教有“同体之慈,无缘之悲” ---- 岂止是哥们儿呢!老子《道德经》:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶。” “居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”水,具有滋养万物生命的德性。一个人要想存于世间,安然处顺,应该效法自然之道,做到如水一样至柔之中的至刚至净、能容能大的胸襟和器度;又持平正衡,调剂融和,具有善于容纳百川的深沉渊博;把握机会,及时而动,做到同水一样随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的状况而安详澄止。 “水唯能下方成海,山不矜高自及天。” “是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”---- 外忘此身而不顾自己,其实是自己身存天下的最好安排。禅宗六祖惠能因听闻“无所住而生其心”而悟道。就出世入世他说:“法之在世间,于世出世间,勿离世间上,外求出世间。”这当然主要是针对只求出世的人。而对那些没出世就急着入世的人,须要知道的是:没有“缘起性空”的思想,无出尘之旷达,怎能做到跳出来冷静全面地看问题,笑对人生,有所作为?陷世太深,必定沾染世俗习气,当局者迷,胶着在繁琐的生活末节个人利益之中,不可能做到: 把世事、琐事看淡,不恋栈不贪求不被物役,更不用说去实践“仁义礼智信”了。又若出世不彻底,分别心太重,出得拖泥带水,拖多少泥带多少水,入世就会有多少痛苦与障碍。超然高远的心境和投入社会的行为,在一个真正悟道者身上,能得到和谐的统一。与尘同光、不但独善其身,亦能兼济天下 ―――“高高山顶立,深深海底行”:立足于高山之巅,所见始广,觉悟人生而能“心出世”;潜行于深海之底,所行始切,奉献人生而能“身入世”。道体是在形而上的自然,道用却是在万事万物。 “没有先圣做到过”,好个借口!不像东海兄的言谈了。应是“依法不依人”吧?何时穿制服,何时亮制服,何时脱制服?方便善巧,因时制宜、因地制宜、因人制宜 ----随意随意啰!首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2010/03/08 发表)

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