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关于易经和儒道略网友

   关于易经和儒道略答拓和提网友

   易经为儒家群经之首。易与儒,是一而二、二而一的。

   儒道两家都崇易,但论传承以儒家为实(详见史记等,兹不详述);论义理以儒家为优。易统阴阳,阳又可以统阴,或者说天道可摄地道,易虽讲乾元坤元,其实只一元:乾元,这才是天道本体,坤元为乾元所统,不能独立成“元”。儒家以乾阳为本,得易经之全,道家以坤阴为本,得其一偏而已;论贡献亦以儒家为大。孔子晚年对易经作了加工,在象数占卜功能之外“观其德义”,别开生面。孔子对乾元天道的领悟,都写在“十翼”里了。

   综此,尽管儒学道学之智慧均得自《周易》,但儒学所得更全面深刻更具有代表性。下面是《东海答客难381》,涉及儒道和易经,附上供参考。2009-11-25

   附一:《东海答客难381》小道氏:儒道两家都崇奉易经,所以两家表现有所不同,实质完全一致。你说道虚佛寂,说明你对道家之道了解不够,只知道家无为而不知道家无不为、一点也不虚。强分两家高下,殊是无谓。

   东海老人答:孔子赞“易”,《周易》首乾,乾以阳刚为性,富有刚健中正诸德,孔子法乾,取义于阳刚,强调天行健、自强不息;老子法坤,取义于阴柔,强调厚德载物。《易》集中和变化阳刚阴柔诸美,儒家侧重乾阳,以“无不为”为主,道家侧重坤阴,以“无为”为主。尽管到了极处,两家皆归中和,都是“无为而无不为”的,但乾坤两德不仅有“高卑”之别(天高地卑,乾坤定矣),且各有适应之机、两家之道适用之时,因其有同而忽其相异或因其有异而忽其不同,都是不对的。适者为高,适者为胜,对于人生社会各种问题特别是政治问题,无疑当以自强不息、积极进取的“天行健”“无不为”的乾德为主。2007-12-25 附二:《拓和提:向东海一枭先生请教——儒学是不是国学的根本?》东海一枭先生鼓吹儒学,孜孜不倦。在下拜读先生的一篇文字,常常需要喝上二杯苦咖啡。自觉学识浅薄,不及先生项背。故不敢妄评。近读先生大作:反儒就是反华,把儒学作为华夏之根本,着实吓出一身大汗,斗胆向先生请教:儒学是不是国学的根本?讲国学,先生认为首先就应该讲孔子。在下以为,在中国几千年的历史沿革中,孔子为代表的儒家文化,老子为代表的道家文化,的确占据了主导地位。正所谓“入乎儒,出于道”。然而在下认为,不管是讲“入世”的儒家和讲“出世”的道家;无论是儒家的“极高明而道中庸”(《论语》)还是道家的“万物负阴以抱阳”(《道德经》),他们所运用的方法、思维的模式却是相同的——阴阳观。都是从“一阴一阳谓之道”的基本观点得出的,而正是出自《周易》。《周易》全部秘密在于“一阴一阳谓之道”;《周易》打造了中国人的思维模式和思维习惯。《周易》才是中华文化的根本。中国人与西方人不同,我们强调的是方法论,而不是世界观。中华文化的魅力在哪里?正是《周易》告诉我们的“授人以鱼,不如授人以渔”。 这种一种独特的思维模式:就是“渔”,它要让我们学会怎样把“鱼”钓上来。儒家文化和道家文化所倡导的是:思考什么、解决什么。而国学的最高境界是:如何思考,如何解决。《周易》的影响,使我们中国人的思维,从来也不是直来直去,而是讲究物极必反、月盈则亏、迂回进入、张弛有度、过犹不及、以退为进、内方外圆、否极泰来……中国式的思维,渗透到了中国文化的各个领域:政治、经济、管理、兵法、谋略、中医、书画,人生、交际、无一不是出自《周易》。《周易》是纲,纲举目张,才有《论语》、《道德经》、《孙子兵法》、《黄帝内经》、《鬼谷子》,等等。《周易》在“《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》六经”中排在首位,乃“群经之首”。 君不见纪小岚在《四库全书总目纲要》中说:“易道广大,无所不包,皆可引以为说”。所以,讲国学,首先应该从《周易》讲起;无论儒学还是道学,其智慧均来自《周易》。

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