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东海一枭(余樟法)
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东海老人:“言”论

东海老人:“言”论

   一古人有“三立三不朽”之说。《左传•襄公二十四年》载,穆叔与宣子讨论何为“死而不朽”,穆叔答:“太上有立德,其次有立功,其次有立言。虽久不废,此之谓不朽。”

   将“立言”并列于立德立功之后,视之为三大不朽事业之一,足见“立言”的重要。

   能言,是人类的重要特征,所谓“人之所以为人者,言也。”(《春秋谷梁传》)立言就是做文章,著书立说,但要注意,并非“人言”皆能“立”。不真不善不美之言,不仁不义非礼之言,无益于人无功于世之言,是“立”不起來的。古今中外大量文章书籍,文字垃圾而已,有害无益。

   孔颖达疏“三立”曰:“立德,谓创制垂法,博施济众;立功,谓拯厄除难,功济于时;立言,谓言得其要,理足可传。”立言,是要总结智慧经验和教训,发现倡明和坚持真理,“言得其要,理足可传”,以留精神财富于天下后世。

   传道授业解惑,都离不开“言”。有德者必有言。朱熹说:“道者,文之根本。文者,道之枝叶,维其根本乎道,所以发之于文,皆道也。三代圣贤之章,皆从此心写出,文便是道。”(《朱子语类•卷百三十九》)对于文化人来说,言论本身就是一种行动,立言乃是立德立功最重要的法门和途径。

   “立言”有风险。古今中外的思想罪和文字狱,曾使无数知识分子遭到迫害乃至丢掉头颅,足见立言之难,非有相当的道德垫基不可。同时,还要有相当的智慧,能够知人与知言,所“言”才能“立”得起來。

   “立”得起來的言,便是真言真理。孔子有“三畏”:畏天命,畏大人,畏圣人之言。“畏圣人之言”强调的是对实相真理的敬畏(“天命之谓性”,天命即良知本性;大人即圣人之有位者。“三畏”是一分为三、三合为一,都体现了对对“道”、对真理的尊重。)

   德大智极为圣,圣人之言必然至实至真、德智双馨。侮圣人之言者,小人、妄人愚人、野人耳。二十世纪以来,“圣人之言”在遭到的侮辱毁弃是空前的,中国已成为彻头彻尾的小人囯、野人囯。在文化意义上,大多数中国人早已沦为蛮夷,反而是多数西方社会略知尊重儒家和孔子,更有华人的味道。

   二知人,首先要知言。

   孔子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”将“命”、“礼”、“言”三者并立,足见孔子对言的重视。

   “不知言,无以知人也。”《论语》最后一章最后一句,可谓言浅意深。不了解、不理解其人的言语(文章、思想、观点、理论等),就难以认清其人。刘宝楠《论语正义》解为“言者心声,故听而别之,则人之是非亦知也。”杨伯峻《论语译注》称“知言”的意义即善于分析别人的言语,辩其是非善恶。

   《易•系辞下》指出:“将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。”这是孔子知人之学和知言之学。

   儒家最杰出的雄辩大师孟子以知言自许。《孟子•公孙丑上》:“敢问夫子恶乎长?曰:我知言,我善养吾浩然之气。……何谓知言?曰:诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。生於其心,害於其政;发於其政,害於其事。圣人复起,必从吾言矣。”

   大意是,偏面之辞知道他蔽病是什么,夸张之语懂得其失陷所在,邪说知其何处背离正道,藉口知其理屈之所在。言辞片面、过分的、歪曲的、闪烁者,必然害政误事。

   三世人往往言行不一,判断一个人善恶真伪美丑优劣颇不容易,所以对于语言上的巨人大人,察其言还须观其行。但是有些时候,判断一个人学识智识人品修养如何也不难,简简单单一句话或一句偈一首诗,可以透露很多信息来。大禅师惠洪说得好:

   “心之妙,不可以言语传而可以见。盖语言者,心之缘,道之标帜也。标帜审则心契,故学者每以语言为得道浅深之候”(惠洪《题让和尚怀》)。

   禅宗五祖借偈语择选继承人,就是以言察人的典型事例。弘忍看到慧能的偈后,知道慧能已顿悟菩提,便授以《金刚经》法要,并将衣钵相传。“一偈以为悟,一偈以为未悟”,一偈定终身。

   子贡说过一句著名的话:“一言以为智,一言以为不智。言不可不慎也。”当时孔子去世多年,子贡的名声影响越来越大,陈子禽恭维子贡比孔子强,子贡回答时就说了这句话警示陈子禽:一句话就可以体现出是否明智,说话不可以不谨慎啊。 不过,知言不容易,不是常人办得到的。程子曰:“心通乎道,然后能辨是非,如持权衡以较轻重,孟子所谓知言是也。”又曰:“孟子知言,正如人在堂上,方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中,则不能辨决矣。” 朱熹说:“言之得失,可以知人之邪正。”反推一下,分辨不出“言之得失”,自然就不能“知人之邪正”了。

   知言,包括知古人之言与知今人之言。“不知今人,误交之、误用之焉,于可交可用者转失之也。不知古人,误承其言、误师其法焉,于宜承宜师者反弃之也。”(引自《论语集释》)

   四误读是经常发生的。轻者是肤浅、片面、偏激的理解,严重者是矫乱错误的理解、不理解甚至解反了。轻重有别,都属误读。真理度越高,越容易遭到误读。

   误读,就是缺乏知言之明,就是不知言。

   知言难,知哲学之言经典之言更难,知儒家经典中庸难上加难。一般中西哲学著作属于哲学之言,其中佛经道藏为经典之言,能够正确理解把握者少,儒家经典得道之大全,所谓极广大而尽精微、极高明而道中庸是也,能够正确理解把握者就更更少。

   不知其言,必不知其人。孔子道德自尊被人视为自恋,文化自信被人视为自负,周游列囯推销双治理想被人视为“跑官”和追求荣华富贵;他启愚化顽、诲人不倦被人视为逞口舌之利(微生亩谓孔子曰:“丘何为是栖栖者与?无乃为佞乎?”孔子曰:“非敢为佞也,疾固也。”)孔子救世行道心切,被人视为“骄气与多欲,态色与淫志”…

   说这话的是老子。《史记•卷六十三•老子韩非列传第三》中老子告诉孔子说:“良贾深藏若虚,君子胜德,容貌若愚。去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子身。”

   此言应是道家为抬高老子而伪造,司马迁信以为真了。对于“与鸟兽为伍”、不与权力及世俗同流合污的道家人物,孔子相当尊重,但不会推祟过头,更不会有自卑之意,也不会认同和接受这样不仁不义、自以为是的批评。

   东海文章饱受批评攻击,除了少数恶意者,多属误读误解所致。想到孔子,自然就心平气顺、从容“笑纳”了。古今中外,还有比孔子及其言论遭到的误解误读更多的吗?

   五对于孔言,能够全面领会、深度践履者,自古以来寥寥无几。且不说异端外道和广大反儒人士,便是历代大儒大贤,虽能解悟,程度不同的各有所偏。例如荀学偏于外王而忽内圣,理学偏于内圣而忽外王

   ----当然,历代大儒大贤的“偏”,有的是理解的略有偏颇,有的是在某一方面有所偏重和发展,这与异端外道反儒人士的“偏激”性质是不同的。

   一般儒者则往往视儒学为伦理及政治学,不知儒学也是一种独特的“形而上学”(心性论与本体论),不知孔子仁学不仅内圣外王、道德与政治不二,而且下学上达、形上形下一统。

   “仁者人也”,“仁者爱人”,这是从形而下层面解“仁”;“仁者,天地生物之心,而人得以生者,所谓元者善之长也。”(朱熹《中庸章句》);“夫仁者,人之所以生者也。”(《南轩论语解》,引自《论语集释》)。这是从形而上层面释“仁”。在这里,将仁视为“人之所以生”,视为人之本性、人类生命的原因和源头。那是一种先天性、超越性、形而上的存在,是生命存在的背景。

   如仅说“仁”是先天性、超越性、形而上的存在则不对。“仁”是先天与后天、超越与内在、形上与形下的统一,即天人合一。就人类而言,本性为天,身心(意识心)为人。天人统于一身,不可分割。对此孟子的理解最为全面正确。

   孟子说:“仁也者,人也;合而言之,道也。” 人与仁互为表里,人是仁的作用、显化、形而下,仁是人的本质、本性、形而上。二者合而为“道”,仁,形而下为“人”,形而上为“道”。

    “形色,天性也”、“万物皆备于我”,表达的都是这个意思。宇宙生命系统是全息的,人的本性“仁”更是“全息”着万物,是“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”的。这是“万物皆备于我”的真意。古今儒者大多解错了。

   六对于“言”的态度和认识,因“派”因人而异。孔子在《论语-宪问》中论述过德与言的关系:“有德者必有言,有言者不必有德。”得于道之谓德,也是一种大智。德与言的关系也相当于智与言的关系。

   老子则认为“知者不言、言者不知”(一般解释为:有智慧的人寡言语,多言语的人必定没智慧。)此言具有一定针对性和“局部真理性”,对于缺乏真知、华而不实的世俗浮言浮辞浮说浮才的批评,一针见血。

   但言者有无智慧,不可一概而论,一些小“道士”和老庄爱好者将之无限拔高僵化,视为放之四海而皆准的标准,并当作一个挡剑牌,一旦辩不过别人,就祭将出来,俨然以“知者”自居,就很可笑了。

   道家对“言”和“言者”也并不一概否定。老子不言,仍留了五千言,庄子则是个著名的擅辩能言者。“道”当然不是语言文字,但“道”亦不离语言文字,庄子说过:道在屎尿。语言文字虽是糟粕,难道还不如屎尿吗?语言文字属于“道”的作用之一,得道者必然辩才无碍。

   佛家更是擅言,释尊就是任何问题都难不倒的人物。他说过:“善男子!我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门,有来问我,不能答者。”(《大般涅槃经》)佛教认为,大菩萨智慧通达无滞,具有“四无碍智”,即法无碍智、义无碍智、辞无碍智、乐说无碍。法无碍智是通达诸法的名字,分别无滞;义无碍智是了知一切法之理,通达无碍;辞无碍智是于诸法名字义理,随顺一切众生殊方异语,能随意演说;乐说无碍是辩说法义,圆融无滞,为众生乐说自在。

   智与言正确的关系是:言者不一定智,智者、有道者一定能言。口才文才辩才属于“文字般若”,乃“实相般若”的表现之一。智为内,言为外。言为心之声,声为智之表。德与智到了高处贯通合一而为“道”,这个“道”,在儒家就是良知,证得良知者必为德之大者与智之大者,必然发为言论,能言擅辩辩才无碍。

   七前面提到《易•系辞下》中的一段话是孔子知人知言的学问。其中有两句“吉人之辞寡,躁人之辞多”,曾被人拿来指责东海,认为我枭鸣不休,“辞多”言繁,有违儒悖经之嫌。这是对这两句话作了绝对化、僵化的理解,本身就是“不知言”的表现,我在《东海难不倒》中曾答之,录此共赏:

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