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“兴天下之利,除天下之害”

    “兴天下之利,除天下之害”----读墨小札

   对于儒墨之异,东海论之已透,然复须知,墨子习过儒、出于儒,故墨家的某些观点和原则与儒家有相近、相似或相同的地方。

   如子墨子言曰:“仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害。”此言与儒家就完全合拍。“兴天下之利,除天下之害” 也是儒家的追求,是儒家“仁人之事”、外王之道。兴利需要除害,除害为了兴利。齐家治国平天下,就是从政治、制度层面“兴天下之利”,刑法则是从法律层面“除天下之害”。

   兴天下之利,除天下之害,此十字可为儒家特别是从政者的座右铭。

   兴天下之利,除天下之害是厚德,何以积此厚德?有赖于博术、辩言的配合。墨子所“尚”之“贤”有三大标准:“厚乎德行,博乎道术,辩乎言谈”,分别从厚德、博术、辩言三个方面对贤者提出要求。

   一、德厚。《尚贤下》说:“为贤之道将奈何?曰:有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人。若此,则饥者得食,寒者得衣,乱者得治。若饥则得食,寒则得衣,乱则得治”

   这里所说的为贤之道,就是德厚的具体表现;《修身》篇讲“为君子之道”:“贫则见廉,富则见义,生则见爱,死则见哀”,也是强调道德修养的重要。为此,庄子赞扬墨子“摩顶放踵,利天下而为之”;《淮南子—泰族训》记载:“墨子服役者百八十人,皆可使赴火蹈刀,死不旋踵。”

   “兴天下之利,除天下之害”乃是德之厚者,行之大者。

   二、善辩。墨子重辩,在《耕柱》中把“能谈辩”作为“为义”的三个工作重心之一。贤者要实现政治理想,就得推销自己的治世韬略,就要具备高超的言谈技巧和灵活的交际能力。故“辩乎言谈”实际上是墨子为“贤能”设定的一条能力标准。

   《墨子-小取》有一段关于辩的总结性论述:“夫辩者,将以明是非之分,审治乱之纪,明同异之处,察名实之理;处利害,决嫌疑焉。摹略万物之然,论求群言之比;以名举实,以辞抒意,以说述故,以类取,以类予;有诸己,不非诸人;无诸己,不求诸人。”

   意谓:辩论的目的,是要分清是非的分别,审察治乱的规律,弄清同异的所在,考察名实的道理,判断利害,解决疑惑。为此,论者要探求万事万物的本原,分析比较各种不同的言论。用名称反映事物,用言辞表达思想,用推论揭示原因。辩者要有自觉的精神,要多多要求自己。中国古代第一个较为完整的逻辑学体系,就是由墨家建立的。

   三是术博。“道术”概念涵义相当广泛,包括形而上也包括形而下,这里是就器用、技术层面而言。墨家学派能工巧匠很多,墨子本人就是当时顶尖的防务专家。《墨子》中的守城战术非常丰富。另外,墨家学派中有研究光学、力学、数学及研究宇宙论物质论等专家,可谓卧虎藏龙。

   墨子“尚贤”的主张与贤者三标准,与儒家也相当合拍。

   三者之中,特别值得一提的是墨子对于言辩能力的重视。有理,还要讲得成,懂逻辑,学识广博;讲得好,懂技巧,有艺术性。当今儒家在与各种思想思潮、特别是与自由主义的碰撞和辩论中,往往处于下风,就是因为理论水平、说辩能力不过关,明明有理,不仅讲不好,而且讲不成。开口滔滔多是傻话、下笔滚滚皆成笑柄,亦可哀也。

   德行、才干、说辩能力三个方面其实是一而三、三而一的。没有相当的德行,才干、说辩能力也很难强劲;没有一定的才干、说辩能力,德行便易成空。兴天下之利、除天下之害是厚德,要成就此德,需要从制度、法律等层面着手,制度、法律的建设,这对“建设者”的思想水平、政治才能、思辩能力都提出了相当的要求。2009-5-28东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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