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东海一枭(余樟法)
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2009第一文:是真儒者,请向东海看齐

   2009第一文:是真儒者,请向东海看齐

   一有东海之友时我说:你宣传儒学良知学,是好事,但太高调,太多言,自高自大,这就不好,不智。他还引用某居士之言相劝:

   “低调是一种智慧。山不解释自己的高度,并不影响它耸立云端;海不解释自己的深度,并不影响它容纳百川;地不解释自己的厚度,但没有谁能取代她承载生养万物的地位。人生在世,我们常常产生想解释点什么的想法。然而,一旦解释起来,却发现任何人解释都是那样的苍白无力,甚至还会越抹越黑。因此,做人不需要解释,便成为智者的选择。那么在当今社会,与人相处,我认为关键是要学会低调! 低调做人,是一种品格,一种姿态,一种风度,一种修养,一种胸襟,一种智慧,一种谋略,是做人的最佳姿态。…学会低调做人,就是要不喧闹、不娇柔、不造作、不故作吟呻、不假惺惺、不卷进是非、不招人嫌、不招人嫉,即使你认为自己满腹才华,能力比别人强,也要学会藏拙。”

   东海老人答:似是而非,全是混扯。试问孔孟和历代大儒在宣传儒学时,释尊和佛教历代大师在宣传佛学时,是多言还是无言、高调还是低调?

   二孔子叹息:天何言哉,四时行焉,万物生焉,我欲无言。但孔子毕竟不能无言,而且诲人不倦,言之不休。释尊临终告诫:谁若说我说过什么法,就是谤我。那是怕佛徒执著语言文字相。但他说法四十九年,可谓多言之极。

   做人或许不需要多言、不需要解释(对于江湖上大量针时我个人的胡乱猜测和批评,我才懒得解释呢。你穿上马甲乱骂一通看我会不会理睬),但传道却一定要解释,非多言不可。这是儒者的文化责任。我宣传儒学良知学,岂能无言,岂能不对儒学良知学的高度和深度作出解释,岂能不对各种疑问进行解答? 明代高僧,中国净土宗第八代祖师莲池大师就曾遭“多言”、“好名”之责。他在《答或问》中写道:“或问予言多矣,好名乎?曰:孟氏有言:“我非好辩,不得已也。”予独喜多言哉?顾兹正法衰废,僧习浇漓,思可伤心,谈足流涕。薄德寡行,不以身率之,而徒以言救之,亦知其无益而自不能已也。况知我罪我,实双存焉,知则成名,罪则成谤。子以为好名,吾以为不避谤耳。嗟夫!”

   是真佛徒,则不妨向莲池学习。

   三做人也并非一味低调才好。低调做人不一定是一种智慧,对于文化人来说,低调,更多的是一种聪明,或者说是藏拙藏丑避难葆身的谋略性、姿态性、低层次的生存智慧,本身就是一种“娇柔造作假惺惺”,意味着怯懦、逃避和不负责任。

   怕得罪人,怕担责任,怕卷进是非,怕招人嫌招人嫉,明明懂得却偏“低调”地表示不懂,明明能挑两百斤,偏“低调”地表示只能挑二十斤,这都是当今知识分子聪明人的惯常表现。是真儒者,这样的“修养”,不要也罢。

   丈夫自有冲天志,不向如来行处行。有时候高调更是一种品格,一种姿态,一种风度,一种修养。是真儒者,就应有儒者的风范、儒者的承担,守死善道乃至以身殉道都是份内之事,故该沉默就沉默该发言就发言、该低调就低调该高调就高调,一切唯良知是遵,唯真理是从,来不得一点含糊!

   是真儒者,请向东海看齐。

   四至于对真理的如实宣示,完全与做人高调低调无关。良知本来至高自大,人人具足良知,人人良知平等,这是东海儒门最高真理,我必须真言直语。借用佛教的话说,人人“本来面目”都是佛。有个禅宗故事说:

   一天,灵训禅师前来参访归宗禅师。灵训禅师请问归宗禅师说:“禅师!什么是佛呢?”归宗禅师十分为难地望着灵训禅师说:“这!不可以告诉你,告诉你,你也是不会相信的。” 灵训禅师听后马上说:“不!禅师!我是诚诚恳恳地来向您问道,您的话,我怎敢不相信呢?” 归宗禅师点点头说:“好!你既然肯相信,你靠过来,我告诉你!”然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上,细声地告诉他说:“你就是佛啊!”

   这是如实的真理揭示,这是何等的自肯自信!信解行证,信是第一位的。古代的一些祖师一闻法就开悟,佛陀在世的时代,许多佛弟子一见了佛就断了烦恼、证得道果,很重要的一点,就是具有这种强烈的自信自肯的精神。以西方肤浅粗陋的心理学知识去分析这种自信自肯,便差以千里,用做人高调低调来评价,则完全不着调。2008-12-31东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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