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东海一枭(余樟法)
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度人先自度,傻逼莫装逼!----答客难兼驳星云大师

   佛法与仁法

   一有“佛徒”说:

   如何才能度尽无边众生呢?《金刚经》云:“应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”因此,度众生的究竟之道,就是布施佛法,帮助众生解脱烦恼,了脱生死,不再受轮回之苦,而不只是给他们吃穿饱暖、衣食无虞而已。这可是星云大师说的(见《六祖坛经讲话》)。大师还指出:“我们发心度众生,并不是说:众生没饭吃就给他饭吃,没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来,以情感的交换,是不会长久的。”而你象你这样执著于政治,一味求民主,就算成了,也不过给民众“吃穿饱暖、衣食无虞而已”,非度众生的究竟之道啊。

   答曰:大师怎么啦?佛经道藏都有不少经不起推敲的东西,何况拾释老唾沫而“拾”得丢三拉四的当代大师们?在东海面前没什么大师。或者说,没哪个大师的话是经得起枭眼一击的。

   星云的话本来很偏很浑,借其言来批评我“执著于政治,一味求民主”,更错得完全不靠谱了。

   二首先,建立健全社会保障制度,让国民吃穿饱暖衣食无虞,这是民主制度的内容之一,但追求民主、改良政治,目的不仅仅局限于此,更涉及到广大国民人权的维护、自由的保障、人格尊严的培养和尊重。

   其次,儒家热衷于制度建设但并非到民主为止(民主乃东海新王道的初级阶段),同时儒家更致力于个体道德、社会道德建设。儒家对道德、制度的追求都是没有止境的。只不过,儒家的道德标准与佛教有所不同,如果说佛法旨在“帮助众生解脱烦恼,了脱生死,不再受轮回之苦”,仁法则重在帮助民众化解制度、物质、精神等种种烦恼,获得政治自由、物质自由与道德自由。

   第三、星云大师认为度众生的究竟之道“不只是给他们吃穿饱暖、衣食无虞而已”,是认为这样做仍不“究竟”,不应停留于此。他不是反对“给他们吃穿饱暖、衣食无虞”。如真能做到“众生没饭吃就给他饭吃,没有衣服穿就给他衣服穿。”那也是绝大功德,可不简单。

   你们“发心度众生”可以不这么“度”,可以不管众生物质生活如何,有没有饭吃衣服穿,有没有自由和尊严,但不能反对儒家“道援天下”的努力。而且,如“众生”衣食有虞,物质匮乏,基本的言论、信仰自由得不到保障,你们的佛法布施也会受到影响吧。

   佛法也不是“无情物”。只顾自己解脱的人最难解脱,只想自己成佛的人成不了佛。佛教度众生也不限于说法、法施。《金刚经》云:不住色布施,不住声香味触法布施。这是教人不要将布施多少挂在心上,不是教人不要在物质上帮助别人、制度上造福大众。

   三佛法仁法,相通而不相同。

   佛徒向往的是涅盤境界或者西方极乐世界,儒家追求的是内在“从心所欲不逾矩”的自由和外在“群龙无首”的王道大同理想,是要把中华乃至地球建设成为人间乐土。佛徒向往的是跳出轮回的一了百了,儒家的良知则生生不息新新不已,我们的追求生生世世永无止境。

   儒家认为,道在伦常日用间,离开伦常日用形而下,就无形而上之道可言,离开此岸就无彼岸可求。仁法才是形上形下一体圆融的。佛法与仁法谁更究竟,更能够给个体生命提供安身立命之道,谁才是“度众生的究竟之道”,不是佛教说了算的。

   在佛教里面,禅宗之“道”无论义理和事相,算是相当圆的,但在东海眼里,仍然有偏。我在《万法皆从自性生》一文中曾指出其所偏之处。这里再补充一点。

   六祖大师在《法宝坛经》里有四句话:圣人求心不求佛,愚人求佛不求心。智人调心不调身,愚人调身不调心。前面两句说得很好,指出了“佛为心之名、心为佛之实”、“心即佛、佛即心”的真理(这里也彰显了禅宗与其它佛教门派的不同。佛教求心也求佛,特别是净土宗,以求佛念佛拜佛为主。佛教调心也调身,坐禅,经行,戒定慧中的定和一些饮食戒律,都是调身的方式。)

   后面两句则偏了。有智慧的人,重视治心、调心的同时,对身体的营养、运动和保健也予以适当的重视。东海儒门认可前两句,“改造”后两句为:智人调心也调身,愚人调身不调心。

   四佛经所阐说的道本来有偏,到了星云之类大师嘴里就更偏了。他的一些言论,即使从佛教角度看也是不对的。如他在《六祖坛经讲话》一再劝人“跳出”人我是非,一再强调要“不见别人的是非、善恶、过患”等,都是浑话。

   须知是非善恶过患有很多种类,世间的一些大是大非不可不辨,“别人的”一些大恶也不可不批判,不能笼统地讲“无分别”,不能一味地“好好好”、“是是是”。且不说儒家强调见义勇为诲人不倦当仁不让,释尊在世,以大觉者、天人师自居,大说佛法之“是”,大斥外道之“非”,大树成佛之善,大批凡夫之过患、凶徒之罪恶。星云大师一介浑人,混扯一通,不知不觉中把释尊也当成了批判的对象。

   象这一段,更浑得一踏糊涂:

   “因此,如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢?最要紧的,是要净化自己的心,净化自己的看法。也就是要有如下八种心:一、平等心:就是无分别心,例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗;如果我们能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹,这就是平等无差别的心,就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮,“好髒喔!好难看喔!”你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮,你不但不嫌弃它,还会好好照顾它,替它敷眉毛,替它包扎,因为这是我的。你能把人我之间,用平等心去看待,自然看不见别人的是非、过患。”云云。

   佛教所讲的平等,指的是“因地”的平等,佛性的平等,人人皆有佛性,但在现象界,佛是佛,众生是众生,并不平等。有了平等无差别的心,是指尊重众生,对众生“一视同慈悲”地予以教育引导。并非“就不会见到人家的过患、善恶”。恰恰相反,有了平等无差别的心,更能明辨是非善恶,明察世人的根性,从而更好地是是非非(前一个是和非作动词用)、导恶向善。

   所举之例,不伦不类。疮“害”在别人或自己身体上,都一样讨厌。没有任何人对自己身体上的疮会不嫌弃的。“好好照顾它,替它敷眉毛,替它包扎”,不是“因为这是我的”,而是希望早日驱逐它。真具有平等无差别的心的人,对于身体上害了一个疮的“别人”,绝不会去赞美或假装没看见,而是会严正批评:“好髒喔!好难看喔!”让“别人”积极主动去治疗,或主动帮助“别人”治疗。

   五星云虽不“大”,在佛徒中算优秀的了。而某些被佛经逼傻了的佛徒或准佛徒,对佛法连一知半解都谈不上,把佛法当作利己主义、自私主义的“大法”,或者用佛法来包装利己主义、自私主义和名利之心,贪嗔痴慢诸一应俱全,最是不可救药。佛教讲无缘大慈、同体大悲,此辈最高境界不过是“无缘”而已----与政治绝缘、与社会悭缘、与众生断缘,以佛教标准衡量也是完全不够格。

   诗曰:度人先自度,傻逼莫装逼。傻逼二字很难听,不应该骂出来,那显得很没修养。但恕我忍不往了,这也怪一些“佛徒”咎由自取。更可耻的是一些人还不知藏拙。买斧的偏要在鲁班面前弄斧,傻逼偏要在东海面前装逼,丑八怪偏自以为美得不得了,自己掉在粪坑里偏要妄谈“度众生的究竟之道”,叫人说什么好呢?

   释氏是孔子之外最值得尊重的人,佛法是仁法之外最高明圆满的法。东海尊重释氏,深爱佛法,故在弘宣仁法时不辞对一些“佛徒”乃至大师狮吼棒喝,也算是上报佛恩、下济民困的众多方式之一吧。但愿当代佛门中傻逼及装逼犯少一些,早出几个真能自度度人并有资格与我平坐论道的龙象人物,以解我旷世寂寞。东海有厚望焉。2008-12-12东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb中国向何处去?欢迎参与讨论:中国学术论坛-学术沙龙推荐《中国向何处去?》作者:余樟法http://www.chinathink.net/forum/dispbbs_3095_211754_1.html

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