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父父子子君君臣臣

   父父子子君君臣臣

   有句名言:君叫臣死,臣不敢不死;父叫子亡,子不敢不亡。不仅强调了君对臣、父对子的绝对统治权,而且强调了君父对臣子的生命拥有绝对处置权。不知此言出于何人、何时,肯定在宋朝之后,估计是明清之时。很多人将它“栽”在儒家头上,其实这种思想根本不是儒家的。

   儒家讲父父子子君君臣臣,父要有父的样子,子要有子的样子,君要尽君的责任,臣要尽臣的职责。“礼”对父子君臣双方都有一定之“规”(礼是一整套儒家的典章制度,不仅指礼貌而已)。如果父不父子不子君不君臣不臣,也就家不家国不国、社会成为人不人鬼不鬼的社会矣。

   儒家的忠君是有条件的。关于君臣关系,孔子说“君使臣以礼,臣事君以忠。”君如依礼而行,臣便应尽心办事。这与现代领导与部属的关系相差无几(差别在于古代的“礼”有历史局限性,用今天的眼光看,当然落后了,不合宜了。礼有“时中”的原则,古今之礼,内容应该因时而异、与时俱进)。孟子更加威猛和“现代”:君不走正道,臣可以不服从,可以远离,甚至可以诛杀----那不是杀君而是杀贼、杀独夫民贼,“闻诛一夫纣矣,未闻弑君。”

   孔子亲授、曾子著作的《孝经》的《谏诤篇》中有这么一段。曾子曰:

   若夫慈爱恭敬,安亲扬名,则闻命矣。敢问子从父之令,可谓孝乎?子曰:是何言与?是何言与?昔者天子有争臣七人,虽无道不失其天下。诸侯有争臣五人,虽无道不失其国。大夫有争臣三人,虽无道不失其家。士有争友,则身虽不离于令名。父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争于父,臣不可以不争于君,故当不义则争之,从父之令,又焉得为孝乎。

   可见在孔子那里,愚孝非孝,愚忠非忠,忠孝必须符合“义”的原则。

   儒家认为,孝为一切美德善行之本,儒家之孝内涵外延极为深大。曾子说;“居处不庄,非孝也;事君不忠,非孝也;涖官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;战阵无勇,非孝也”;“断一树,杀一兽,不以其时,非孝也。”(《礼记-祭义》)

   孟子说:“世俗所谓不孝有五:惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从(纵)耳目这欲,以为父母戮,四不孝也;好勇斗很(狠),以危父母,五不孝也。”(《孟子-离娄下》)

   父母之命该不该服从应具体情况具体分析,不能无条件服从。父慈子孝,相辅相成,父无权叫子亡,对于父叫子亡的乱命,子完全可以也应该不亡,“父叫子亡子敢不亡”才是真孝呢。

   荀子说:“明夫从与不从之义而能致恭敬忠信端悫以慎行之,则可谓大孝也。”(《荀子-子道》),意谓能分清对父母之命该不该服从的界限,并且能恭敬、忠诚、踏踏实实行事,就是大孝了。

   荀子认为,在三种情况下,可以不服从父母之命。一是“从命亲危,不从命则亲安”,二是“从命则亲辱,不从命则亲荣”,三是“从命则禽兽,不从命则修饰”,在这三种情况下,子女应坚持“不从命”的态度。荀子还指出:真正“善事父母”的“孝”是在父母有不义行为或不义命令时,做子女不仅不应该服从,而且应当极力劝阻谏诤,千方百计将父母导向正义、正道。(《荀子-子道》)2008-10-12东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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