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东海一枭(余樟法)
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东海荐文:论大学"治国平天下"(作者:赤子之心)

   东海荐文:论大学"治国平天下"(作者:赤子之心)

   作者:赤子之心

   "中国之学,不足以救中国,而可以救世界。"这是上个世纪某位中国学者的论断。这里的中国之学,主要指儒学。而今一个世纪过去了,一个世纪的风云变幻,大国的兴衰起落,国际间的分离聚合,意识形态的冲击碰撞,不断的迫使世界-也包括西方--检视自己,思量自己的道路,认清人类历史的真正走向和规律。所谓"世界潮流,浩浩荡荡",在21世纪刚刚开始的时候,我们发现人类进入了一个大汇合的入海口,在这里,有阿拉伯世界的伊斯兰文明,有来自古老希伯来民族的基督教文明,有源于雅琴海岸的古希腊思辨精神,有狼奶喂养大的罗马帝国精神,在这幅不同文明与宗教争相描绘的世界未来图卷上,中国之学能否写下自己浓墨重彩的一笔?对于这个问题最有力的回答,应该属于历史。然而从逻辑上进行分析和比较,在此基础上提出的预测,同样有它的魅力,孔子说,"视其所以,观其所由,察其所安。人焉能?哉?"同样的道理,也可以用到文明的考察上。不论哪一种文明,从"其所以"看它的立足点,从"其所由"看它的方法论,从"其所安"看它的终极理想,参验以历史,那么每一种文明的未来走向,都是可以预测的,看似偶然的兴衰起落,有其不得不如此的必然走向。正是从这个意义上说,仁者无敌于天下。仁,是儒家的学说和实践的核心。对于它的阐述在论语中有104次,真可谓"无终食之间违仁"了,最简单的说,仁就是"爱人"。作为一种理想,仁体现了未来社会的和谐关系,作为一种方法,仁又是实现一切理想的出发点,起始于仁,复归于仁,而有不同的体现。"修身,齐家,治国,平天下",可以看作行仁的一套法则。首先,仁体现在修身上。作为一个个鲜活的生命,个体永远是仁的根本落脚点。孔子强调因材施教,对个人关注的层次也因人而异,所以有君子小人之分。需要强调的事,这里的君子早已打破了血统出身等外在标识,而代之以德行修养这样的内在品质。仅从这一点看,相比较于同时期印度的名目繁多的种姓制度,乃至其后西欧等级森严的封建观念,儒家的理想追求无疑是进步的甚至是超前的。近代西方思想解放而引起的"平等"等观念,也可以从这一点引出。具体说来,对于"行有余力","修己以敬"的君子,仁意味着"志","道",是"仰之弥高,钻之弥深"的。"士不可不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?"这就树立了极宏大的一个理想,"中道而立,能者从之",激励了后世许多仁人志士,去"知其不可而为之"。不仅如此,仁者还有弘扬这种精神理想的历史使命,"人能弘道,非道弘人",要把仁的原则扩而冲之,发扬光大,于是有了一代代名垂史册的理想人格的化身。仅仅立志高远,学说就容易成为少数人把持的一种特权,而流于神秘,艰深。文明史上许多教派,学说,发端于救国救民的初衷,最终沦为害国愚民的统治工具,教训不可谓不深。正是有鉴于此,儒家强调"极聪明而道中庸",根本反对这种分离。一个人可以为"仁"赴汤蹈火,但这是建立在完全自觉基础上的,从根本上说,人之为人,本身就是目的,而不依附任何外在的目的。对于神权势力把"人"当作体现"神"的意志的工具,对于集权统治把"人"当作实现某种"历史意志"的工具,对于资本主义把"人"当作大工业生产的工具,儒家的回答是,"君子不器"。这种"不器"的鲜明的反"异化"的态度,是它具有永恒的生命力的重要原因。正是基于对人性的充分信任,仁者自信的说,除非人们甘愿无知无觉,甘心受奴役和束缚,只要有人要求觉悟和解放,必然要回归到"仁"上来。建立在对人性充分考察和尊重基础上的"仁"的学说,在秦汉以后的历代王朝经受了时间的检验,尽管王朝时有代谢,其基础和原则却是"一以贯之"的。正因为"天下之本在国,国之本在家,家之本在身",这样一种学说体系在当时获得了最大的合理性。相比于修身的"独善其身"的意味,"齐家"则更具有道德实践的意义。有中国学者分析说,"家"对于传统中国有如下意义:"生物单位(生儿育女、传宗接代)、经济单位(共作共财、自给自足)、宗教单位(慎终追远、祖先崇拜)、法律单位(族长掌握对家族内部成员的惩戒权)、教育单位(知识与技能传递)、道德单位(修身而齐家)、政治单位(齐家而治国)、心理单位(精神慰籍)、人格单位(父慈子孝、夫和妻贤)乃至娱乐单位(闲时家人相聚,缺乏外部交往)",尽管孔子时代的"家"不同于后世的家,更不同于今天所谓家庭,但家对个人修养的完成和社会稳定的重要性是不可否认的。 今天的中国人谈起"传统美德",脑海中浮现的常常是"父慈子孝""相敬如宾"一类的家庭图景,但对它的意义往往不屑一顾。的确,我们处在一个家庭结构和社会结构急剧变化的时期,传统关系迅速调整,新的关系尚未形成,然而无论怎么变,人都是在一定集体中实现自己和获得满足感的,而"亲亲"的家庭关系,无疑是其中最基本的一环。从抽象意义上继承"齐家"的传统,正是仁者要面对的一大挑战。 齐家之后是治国。我们考察世界文明,往往要以"国家"为基本单位,出现"国家","民族"乃至"爱国主义"的鲜明划分,是近代西方的产物。在先秦诸子的视野中,"国"是向"天下"过渡的重要一环。有国君问,"天下恶乎定?"孟子回答说:"定于一。"到秦灭六国,更是"以六合为宫,崤函为家",彻底以天下取代了国家。对于这一点,我将在下文提及。 虽然以"天下"为期许,但儒家着力的仍然是"一国之内",这与中华民族的定居农业生活是分不开的。"君子务本,本立而道生",从根源上讲,农业文明的发展靠的是自求多福,顺天时求地利应人和,而不像游牧航海民族一样靠向外掠夺殖民为生。因此,"反求诸己"是通行与个人和国家的基本原则,"己"字在论语中出现了29次之多,就反映了这个原则。 从这个"本"出发,儒家对国家内政的设计是"为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之",强调统治根基,要以德惠及万民。其原则是"民本","天视自我民视,天听自我民听"。其基本方法,是"富之,教之",不偏废物质文明和精神文明的任一方面。而在对外关系上,以和平主义的"王道",旗帜鲜明地反对扩张主义的"霸道" 儒家所谓"王道",是"平天下"的根本途径,而得天下与否,关键在于得天下民心。从这一角度看,它与近代帝国无论在目标,手段还是出发点都是根本不同的。 近代此起彼伏的大帝国,以罗马帝国为代表,是典型的"霸道"取天下,具体说来,即武力上征服在先,经济上依赖在后,宗教上尽量包容,而种族上区别鲜明。近代兴起的另一帝国,采取了以商业征服在先,武力胁迫在后,而以"自由""民主"理念的输出代替直接统治的手段,确实是一大进化。其武力上攻城略地,理念上深入人心,自诩为代表人类正义与进步方向。尽管如此,它没有摆脱"帝国"与生俱来的命运:兴盛-扩张-衰落,对于这种命运,孟子用一种绝对的口气说,"不仁而得国者有之矣。不仁而得天下者,未之有也。"分析具体原因,是"以力服人者,非心服也,力不赡也。"  怎样跳出"其兴也勃,其亡也忽"的"帝国周期率"呢?儒家有一句讲个人修养的话,"自静其心延寿命,无求外物长精神",同样的道理可以用到国际上。这样意义上的"平天下",着眼于"天下在我"而不是"我有天下"。这样一种"平天下",决不再是粗暴的奴役扩张,强行己志,因为它根本违背"仁"这个出发点。儒家的"平天下",是为"达人而达己","君子莫大乎与人为善",而不是为"损人以利己",以自己狭隘的民族利益凌驾于世界人民追求幸福的权利之上,把自己一时一地的经验体会强加于全人类美其名曰普世价值。正因为立足于己,它不强求于外,相反,它有更宽广的视野,"四海之内,皆兄弟也-君子何患乎无兄弟也?" 按照儒家的说法,"宇宙内事即己分内事",内圣而外王,是仁者品格的最终完成。对于"仁"的学说的普遍合理性和可行性,儒家是深信不疑的,至于它在"天下"范围内的推广和认可,则不过是"远人不服,则修文德以来之"而已,不过是"既来之,则安之"而已。所谓"君子坦荡荡,小人长戚戚",对于现行的一些势力"以小人之心,度君子之腹"的"威胁论",尽可以一笑置之,未来人类解放和世界大同的美好图景,必将超越单个文明的一孔之见,而以包容和博大的形象展现。仁者不仅看到了这个场景,并将同世界进步力量一起,实现这幅图画。仁没有对待,而仁者无敌。

   赤子之心附语:当时重心在开太平、平天下,以为天下事必可为,必依仁而为,至于其中工夫次第仍不慎密。今天检视这篇习作,所应补充的有二,向大侠汇报一下:1,仁为大本,仁为前提,舍弃道德则无政治可言,假如道德行于天下,仁义发于人心,万法可废。这是真正的人类自然状态,也是最终的人类理想状态。平天下就是铲平阻碍道德实现的势力,得天下就是保全天理流行的人心。良知大本,万法含藏,王道大用,动静以时。2,以万世之太平为的,是为仁政的最高理想,作为一个过程,其中包含了对点滴改良、任何善行的肯定,方便而言,可以分为王道政治与民主政治两个层次。孔子分据乱、升平、太平三世,是于乱世之中见道行道,故曰知其不可而为之。其心必以为:太平之世一无可为,人人自由,安享道德,群龙无首,天下一家,一切有为政治可以取消,我何必出?故太平只在乱世中去致,仁只在颠沛流离中显现,王道要在对恶政霸道的斗争中赢得历史,不如此不足为学,所谓上达一无可恃,上达工夫只在下学中。以今天而言,王道政治包含了民主制度的阶段,儒者不以此为贵,但也要为中人立法,求一个时代的合理性。儒者迂阔,识时为贵,仁者自得,容众为大,良知岂是暗夜一灯孤明,亦必灿照人间一切幽暗,朗现客观存在之价值。不以改良之善小而不为,不以革命之暴烈而盲从,改良,民主,革命,征伐,一切手段统归于万世太平之历史最高必然、最高价值,此道才是合内外之道,此学才是含藏乾坤、吞吐宇宙之学,闻此道,学此学,必有豪杰之士,不待文王而兴也。首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb东海老人推荐

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