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东海一枭(余樟法)
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向真理礼拜,对儒家负责----四复陈复先生

   向真理礼拜,对儒家负责----四复陈复先生

   

   陈复先生:

   前封信中我说“无论品德、智慧、教养及儒学储备,你都完全不具备对‘关于本体与良知到底是怎么回事的大是大非的问题’进行深度探讨的资格,也完全不具备与我进行对话的资格。”或许言重了一些,但也是庄子的“物来斯应”和王阳明的“物来顺应”,是对你及你的学生们在争鸣中的表现的一种针对。这是我的智慧岐视症与道德岐视症发作了,但不是出于“暴怒的情绪”,也非有意攻击,具体理由详见前两函及《请不要栽赃,好吗?》等文。

   

   本来“就此别过”,今见你此信相对诚挚些,比较正常化,不再漫无边际地乱“推理”,心物一元之理又值得探讨,故再予答复。

   

   但似乎“诚挚”还很不够,比如,哲学上唯心论的心,多指意识之心,而中华文化论到心性,多指本心,本心当然不是物质,但也不是意识之心,它是超越心物而一元的。“本体作为本质”当然不同于西洋哲学里的本质论。这个问题,多篇枭文谈得很透了,应无一言会令人误会。你平空无据责我没有搞懂它们的真实义理,“只是熟悉那种基于政治斗争需要而给出的简化词汇罢了”,不知是属于能力问题还是态度问题?唉!

   

   “心物一元”是宇宙论、本体论层面的问题,也可称心物不二、心物一体、心物同源,我觉得还是心物一元才是最明晰准确的表述。你指我说的是“心物合一论”,一字之改,意思纵未全谬,也易滋误会。正好被你批为“调和论”。

   

   心物一元论不是唯心唯物二论的肤浅折中,更不是意识与物质可以在世俗意义上相加相合。真理是不能折中调和的,真理必须理真。心物一元论之所以特别正确,是它本身的真理度特别高。关于心物一元,我在《心物一元理至真,儒家智慧海般深》中指出:

   

   就体而言,宇宙本体(易称乾元,儒佛道各有其名,有大量别名)是非心非物亦心亦物、心物一元的;就宇宙万物而言,不仅人类动物,一切都是有心必有物、有物必有心、心外无物、物外无心的。也就是说,没有离开“物”而独立存在的绝对的“心”,也没有离开“心”而独立存在的绝对的“物”。

   

   心物一元,乃天地间至高真理,略有所偏,遗患无穷。遗憾的是,古今中外,所有学说都偏离了这一真谛,就是儒家内部也常出偏。如宋明理学或偏于“形上本体”(天理),或偏于“形内本性”(良知),都是偏重于心的一面了,或者对本心(本体)的理解上,忽略了“物”。

   

   阳明学轻物、“遗物”之偏是显而易见的。正心诚意才是“格心”,如果格物致知也是如王阳明理解的“格心”的话,那大学八条目倒成了同义重复了。颜元批评理学家的学问无不尚虚,不关经济,不干实事,不学军事,“平日危坐谈心性,临危一死报君王”。这与宋明理学之各有所偏大有关系。

   

   你说:“如果您能把愿意与您讨论的人都当作自己的亲人或甚至自己来善待,其实您会认识每个人生命里的可爱面与纯真面,让生命美好的相会,本就是人与人还想沟通的起因,毕竟我们学习智慧,本就是希望生命获得喜乐,而不是相反。”

   

   这话不算错。错在以为如理的观点批评及如实的“物来顺应”当作“恶待”了。

   我倒是希望你从严肃的争论中“生命获得喜乐,而不是相反”,而不是王顾左右,把道德批判与“道理”批判混在一起。道德与“道理”、生活与心性密切相关,但也有区别。讲“道理”的时候,应该就理论理。

   

   对于网络上许多谎言谣语人身攻击,可以随它去,我基本懒得回驳澄清,个人一时的荣辱我看得很淡,但道不可不弘、理不可不明。在论理时我是“寸土必争”、“寸步不让”的,这是为中华文化负责,也是对天下后世负责。

   

   同时,任何批评都应讲证据,尽量不要平空而批、泛泛而判,尽量不要歪曲伪造对方观点。这是我诚挚的忠言,但愿不会再引起误会。今后如再有指教,务恳附上我的原话为荷。借用你的话说,“认识每个人生命里的可爱面与纯真面”,“能把愿意与您讨论的人都当作自己的亲人或甚至自己来善待”,就不会“出此下策”了。辩驳时就会真言实语挚诚相待了。那不仅是尊重对方,也是自我尊重与“自我保护”。

   

   因为公开混扯等于自己露拙显丑,既使对方不予计较回斥,既使一时间蒙了些人,会被高人瞧不起的,终究是把自己放在“不安全”的地方。例如你与你的学生们把批判的矛头指向我个人的心性道德及心态动机,于我何伤?恰自显其怯耳。

   

   不过我想,你这样当非故意,非道德品质问题,而是为学识、智力与智慧所限,确实没有能力读懂有关枭文、理解我的思想观点,没有能力认证更为圆真正大之“道理”而已。没准在日常生活工作中还是相当好的人。这也是我拨冗作复、耐心开示的原因。

   

   行家一出手,就知有没有。拜读了数函,对你的学识已基本有数,你几次推荐的大作,恕我就不过目了。

   

   另外,关于是否“把愿意与您讨论的人都当作自己的亲人或甚至自己来善待”,不可一概而论。儒家之仁爱无局限而有秩序,善待任何人,但对亲人、朋友、同胞、民众善待的程度与方式是不必一样的,没有“一定之规”。一般讨论问题时以道理为重,亲人以亲情为重,朋友以情义为重。亲友间道理不是不讲,但不是主要的。

   

   我不少老朋友反儒,我纵然极偶尔地私底下与其交流,不听就算,一笑置之,从不争论,更不会公开批评。一来不愿有伤和气,二来反正他们的“言论”没啥影响。亲人无法选择,朋友虽可以选择,但老朋友是“历史遗留问题”,如不发生重大过节,也几乎象亲人一样无法选择了。

   

   新交友时把关就要严一点了。对一般讨论的人,以“人道”待之应该,是否以友道待之,则因人而异。就象你,如果是长辈亲人,我根本就不会与你讨论任何问题;如果是晚辈亲人,对不起,你就要经常头上起包、手掌红肿啦,哈哈哈

   2008-2-24东海老人顿首

   首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

   

   

   附:

   余先生:

   您说您同意中国的心性论不是「唯心论」(idealism)与「唯物论」(materialism)的任一范畴,然而,光从您说那「心物合一论」,就知道您根本还是没有搞懂西洋哲学里会称idealism与materialism的真实义理,你只是熟悉那种基于政治斗争需要而给出的简化词汇罢了。再去说什么佛道已滑向「唯心论」,都是这种错解后的继续编织。中国的心性论,是「理型作为本质」与「物质作为本质」的第三类型,意即「本体作为本质」,与idealism与materialism都无关,更与合一不合一都无关。五四时期翻译的错误与斗争的需要,把哲学问题给曲解出「唯心」与「唯物」,再有些传统论者讲个什么「调和论」(就是心物合一论),这都是未曾意识到本原的观念而不断延伸的误会。这种类似问题的澄清,其实都在敝人的文意里,您不愿意细察其文理,那只能使您的论学无法精致化,如果您不能平心静气的观看并讨论,那只能说是您个人很可惜的损失了。阳明先生在《大学问》说:「大人者,以天地万物为一体者也,其视天下犹一家,中国犹一人焉。」如果您能把愿意与您讨论的人都当作自己的亲人或甚至自己来善待,其实您会认识每个人生命里的可爱面与纯真面,让生命美好的相会,本就是人与人还想沟通的起因,毕竟我们学习智慧,本就是希望生命获得喜乐,而不是相反。希望您在暴怒的情绪外,还能看见这些诚挚的忠言。

   敬祝您内在祥和

   陈复敬上

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