人生感怀
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佛经中的人生哲理

   

    佛经中有一段譬喻,向我们开示人生的真相:

     在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来是人的白骨。

     旅人正在疑惑之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,一只老虎紧逼而来。看到老虎,旅人顿时明白了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。

     但显然是迷失了方向,旅人竟跑到断崖绝壁之上,他看来是毫无办法了。

     幸好崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓,伸向崖底。于是,旅人便毫不犹豫,抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

     老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离,懊恼万分,在崖上狂吼着。

     好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护,终于救了宝贵的一命,旅人暂时安心了。但是,当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来,脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪间还有三条毒龙,它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

     但更恐怖的是,在赖以生存的藤蔓的根接处,出现了一白、一黑两只老鼠,它们正在交互地啃着藤蔓!

     旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

     在旅人摇动藤蔓时,树枝上的蜂巢滴下蜂蜜,旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

   

     一、孤独的心灵

     这段譬喻意味着什么呢?

     释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相,便是指我们的人生实相。

     旅人:这旅人即是指我们自己。

     荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

     我们从生下来时,就成为这旅人而作人生之旅了。

     既是旅人,应知目的地。如今,我们是以何目的而出生到这人间来的呢?

     如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

     秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

     何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行,虽说有亲属、朋友、同事,但并不能互相倾吐心中的一切,我们找不到真正彼此理解的心灵之友,即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事。

     人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

     白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中,所见亲属、朋友等的死亡。

     我们活到现在,应该看到很多白骨,我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?

     老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

     此世间的一切事物都是无常的,因此,我们非死不可。

     死,对我们来说是最恐怖的事,所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

     现在,这无常之虎猛然向我们逼来。

     但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了,平时根本不想去思考这个问题。

     作为旅人的我们,本能地与死亡抗争,一有病就到医院,以药物跟死亡搏斗。但是,死亡似乎是不可逾越的,我们终将败在死亡手中。

     我们看到佛教经常提到死亡的事,心里可能会感到阴森森的,甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。

     我们平生虽然忘记死、逃避死,但是,死必然会到来。所以,这种心态并不能解决死的问题。

     唯有与死正面对决,并最终找到问题的答案,才能得到绝对的幸福。

     因为这个原因,佛教才提到死的事。

   

     二、脆弱的生命

     松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。

     这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

     我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?

     那是不可能的,因为濒临死亡时,一物也带不走。

     藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种心情,我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

     但即使我们还有二十年、三十年的寿命,那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年,也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

     以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的!

     老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

     白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候,还是在我们休息的时候,时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

     最终,藤蔓必定要被咬断,那便是“死”。

   

     三、后生一大事

     人生谁都是过客,

     相守百年也是梦。

     世上万般带不去,

     一双空手见阎罗。

     作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为,在我们死后,必定有“后生一大事”。

     深海:深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

     一堕地狱八万劫,(劫:极久远的时间)

     再得人身复几时?

     毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

     由于贪欲之故,在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

     由于瞋怒之故,在我们心中不知累积了多少对同事、对同行,乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

     由于愚痴之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

     我们的心是恐怖之心。

     善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则,是不会有丝毫差错的。

     由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

     教我们解决此后生大事的便是佛教。

     但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

     蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

     一天之中,我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

     然而,不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

     我们能肯定自己不是这样的旅人吗?

     释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相,并且向我们说明解决之道。

     来吧!莫让死看到我们的背后,从正面跟它对决!

     唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。

     认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!

    一只狐狸看到葡萄园里结满了果实,想到园中美餐一顿,可是它太胖了,钻不进栅栏,于是,三天三夜不饮不食,使身体消瘦下去。

     它终于钻进去了!饱餐一顿,心满意足,可是,当它要离开的时候,又钻不出来了。无奈,它只好故技重演,三天三夜不饮不食。

     结果,它出来的时候,肚子还是跟进去时一样。

     人生何尝不是如此?赤裸裸地诞生,最后又孑然而去,没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名!

     百年三万六千五百日

     其实不过弹指一挥间!

     人生难得今已得,

     佛法难闻今已闻。

     此身不向今生度,

     更待何生度此身!

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