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孔孟为主将,老释作参谋

   孔孟为主将,老释作参谋

   ------东海之道答客难(之十)

   

   金石流:

   道为本体,本体非精神非物质,含精神含物质,亦非主观非客观。精神为主观,与物质相对立。道若分家,则非至道,若论各家,不必言道。

   枭兄一直有个误解:认为道是用思维“摸到”的,大错!大错!道的证悟过程,佛家有四个阶段之说,即信、解、行、证。首先是相信,坚信不疑,其次是理解,再次是如此去做。最后才是证悟。三个阶段又是互相促进的。证悟是不通过思维,对真如的直接洞察,也就是第三只眼。禅宗有句话:“思而知,虑而得,尽是鬼家活计”。凡是通过思维获得的理论也好,结论也罢,无论你吹得再高,在佛家看来,也不过是第六意识的胡思乱想罢了,与本体无干。本体超第七末那识,第八识阿赖耶。

   这些不过是佛教里面最基本的认识。就连最下乘的修行人,也不会认为自已懂得一些理论,更不要说创立一些自已为高明的理论,就成功了,就证道了。用禅宗里的一句话,假若你当头挨了一棒,打成了脑震荡,失忆了,你的道在何处?

   或者,你死了,道又在何处?(请谅解,这是禅宗里的教法,并不是一般人认为的没礼貌),于此用力,方是真实。

   为学为道不同,为学,是益之又益,为道乃损之又损,至无可损之地。心地下干干净净,不加杂,不染污,所有看法,理论,善心恶念,俱是染污。十二时中,自已心如明镜,清清楚楚明明白白。自已心中的念头起伏,情绪波动,俱能明白,俱能放下。乃至名利,身心,痛苦快乐,一切感受,俱能放下。方有悟道的希望。

   以上所说,决非高深,而是一般的佛教常识。

   悟道,决不是喝了两杯茶,坐在书房里,舒舒服服的胡思乱想。伪山问香严:你在百丈先师会下,问一答十,灵利多识。我今试问一句,你能答么?香严答,请问。山问:请将父母未生前的本来面目,试道一句?香严默然。

   楞严经云,若能转物,即是如来。宗下祖师一再教人:脚跟著地。知道自已的本命元辰下落处,因果不昧。不要说悟了的人,就是一个得定的人,也是俱备一些神通的。

   佛在楞严经上说,末世修行,有许多魔人,妄谓自已得无上道,未得谓得,未证谓证。佛记是人,为大妄语,永远沉沦。末世,虽有许多菩萨应世度人,但不得自说我是菩萨,我是罗汉,我是某佛,我已开悟。否则就是魔,大妄语人(大意)。请枭兄认真看一下楞严经。

   

   东海一枭:

   一

   我多次指出:不少人在批枭时喜欢伪造我的观点,虚树一个假靶,然后勇不可挡地大射特击。除在没读过老枭原文、不了解我的真知的读者那里卖弄风骚显示高明外,毫无实际意义。所以我一再强调,欢迎批评,但希望批枭时对准“原文”,有的放矢。金石流云“枭兄一直有个误解:认为道是用思维摸到的”就是有意“误解”,所以下面的长篇大论,虽小部分正确,其实与我无关。

   

   金石流“一般的佛教常识”实在不怎么样,很多话甚为片面、偏执、一根筋。例如,他把“凡是通过思维获得的理论也好,结论也罢”全都斥为“胡思乱想”,认识就出偏了。“道”固然超出思维和语言,但并不与思维和理论完全绝缘,它仍然可以通过语言的标示、思维的深入而成就。道固然不能仅凭(注意这个“仅”字)思维、理论摸到,但摸“道”却也离不开思维理论。佛学最强调正思正念正理,它可以协助成就对道的证悟。

   

   职是之故,道非理论不离理论,并非所有看法理论俱是染污(佛学本身不排除理论,能说它是染污么),对真如法性正确的“看法理论”本身,就有除污去染之助。对一般修习者而言,理论有助于证道实践,证道离不开正确的理论指导。懂了理论虽然不等于成功证道,但至少比那些理论上都一团酱糊者离成功和证道距离近些。另外,佛教史上不乏上上根者凭一句经文直取无上菩提的例子。

   

   “善心恶念俱是染污”这种话更不能随便说。起心动念,皆可造业。善心造善业,恶念造恶业。只有菩萨或有极高修习成就者,心识才可离善恶等相对概念。如以“善心恶念俱是染污”之言指导一般学佛者或诲导世人,是要下无间地狱的,慎之慎之!对于世俗人等和一般学佛者,必须全身心扬善去恶,严格奉行“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教”之旨。佛教之广海摄尽于此偈,大小乘八万法藏自此偈流出也。

   

   大般涅槃经有依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经的教导,其中依义不依语,就是要求学佛者不要过于执着于语言文字,尤其要警惕断章取义之病。特别是禅宗有很多话语针对性极强,不可贸然依之。这句“思而知,虑而得,尽是鬼家活计”,改为“不思不虑,妄言知得,尽是鬼家活计”,也无不可。道要自家用心证得才是真得,不经正思维自心实证,人云亦云便妄言知了得了,非鬼家活计而何?

   

   二

   关于心物一元,心能转物,此意幽远之极,容我多说几句。当今学者夸夸其谈者众,议论或作文时,一些词汇信口信笔就来,对其含意往往不求甚解或知其然而不知其所以然。曾有学佛者对我高谈“心物一元心能转物”之妙理。我让他“转”点什么物给我看看,并谅他在我面前一针一线也休想“转”动,其人结舌哑然;我又反问:即然心物一元,有物即有心,宇宙诞生以来,万象纷繁,但人类出现之前,心在哪里?瓦块木石,牛屎狗粪,它们的心又在哪里?其人更加茫然。

   

   道体心物不二,天地万物亦心物不二,妙理确然。但这里的心,指的是指宇宙间健动不已生生不息的一种生机活力。这种生机活力是无时不在无处不有的,是“先天地生”(老子语)、法尔如是(法尔,自然而然的意思)不可究诘的,可强名之为“道心”。

   

   庄子说,道在屎尿,很多人把这句话当作一句形容,或理解为屎尿也有它的规律、也符合自然规律云云,都错了。这句话意思是道心无处不有,与万物同在,屎尿也不例外。佛教天台宗称“墙壁瓦石”等都有佛性,乃“无情有性”之物,表达的与庄子之言是同样的意思。有句古诗说得好:“凡物身中皆有佛,何人性里独无天。”

   

   心物不二,有心必有物,有物必有心,心物不可分。但道心属于健动向上的力量,相对而言心主动而物被动,心与物同在但“心”总是在寻求着“发展”的机会,不断推动着物的进化。宇宙诞生以来,道心无时不“转”,无处无“转”。一部人类的历史、地球的历史和宇宙的历史,其实就是一部“心转物”的历史。金君把“心能转物”仅仅理解为特异功能似的“一些神通”,那才真叫鬼家活计了。

   

   心一边转物(推动物的进化),一边也有赖于物的进化而逐渐得到发抒。瓦砾木石虽有道心在,但它们的组织结构太落后,道心滞锢其中不得发抒,呈物盛心衰之象;动植物比瓦砾木石进步些,道心便得到一定程度的抒发,但仍然是阴盛阳衰的。

   

   人为万物灵长,天地间之至灵至贵之“物”。生物进化为动物,动物进化为人,道心才得到最完善的发抒,而成为“人心”,阴阳才平衡,心物才共荣。人心,乃是随着宇宙不断发展进化、“道心”借助于人身得到最完善的抒发而已(另一方面人身亦为道心所潜转而造就)。

   

   人心不仅能宰治、影响自己的肉体(同时也受肉体的宰治和影响),不仅能一般地宰治、影响种种物质,而且能在掌握自然规律的基础上“人定胜天”、“制天而用之”,这都是“心能转物”的表现,是高层次的“转物”啊。所以,要说神通,孔子仁心,孟子浩气,程朱天理,阳明良知,都不同程度地调伏刚强教化愚顽,为天地立心为万民造命,都是“上下与天地同流”的,那才是鬼服神钦的大神通呢。

   

   在大儒面前,在老枭面前,谁胆敢胡吹瞎玩什么神通,只怕不小心通到牛头马面那里去哩,哈哈哈!记得当年办公司时,有气功师由友人引荐而来,自称有搬运大神通,闹了半天,鬼都不通,只好辩称状态不佳,气场不好,又说什么老枭功能太强大把他压制住了。开头大话连篇,最后落荒而逃。

   

   三

   佛理圆融无碍,“流言(金石流之言)”却往往流于片面偏执一根筋,真不知他的佛是怎么学的。香严“问一答十,灵利多识”,虽不一定认识本来面目,但象金石流那样,常见断见不断又自以为是,于本来面目无疑就更茫然了。

   

   另外,关于本体唯一,道不可分,我在《信步而行都在道上》一文中已说得很清楚了(如“我们平常说儒家之道,道家之道,佛家之道,说各家有各家的道,其实是指各家对道的认知、理解、证悟不同,并不是说宇宙存在着许多本体,儒道佛各家都分得了一个。”)金石流仍在絮叨什么“道若分家,则非至道,若论各家,不必言道。”无不无聊?“道为本体,本体非精神非物质,含精神含物质”等意思我也讲得很清楚了,你又重复返回来“教导”我一遍,而且表达不够严谨,无不无聊?

   

   还有,我无数次说过我是以儒为本的,佛道仅“旁通”而已。学佛学道,是为了援之入儒。枭眼看来,佛尚空寂,不如吾儒之道更具生生之德、新新之息。对释尊我相当尊重,但仍认为不够究竟,谈不上怎样崇拜,菩萨罗汉,就更等而下之了。故我不会自说是菩萨、罗汉、某佛之类话。(倘别人如此许我,非我本意,倘诗句中有此类语句,不可滞实。)老金一再“伪造”我的观点言语,迹近造谣诬蔑,不知何以至此,用意何在。须知这种行为是与佛门教义水火不容的!难道被什么邪师所误入了岐途么?

   

   我所得所证乃儒门至正至高之道,即使“我自说我是菩萨,我是罗汉,我是某佛”,也是象征性的或已赋予菩萨罗汉佛等概念以新含义,并不因此就成魔了妄语了。释氏与老子,皆是为我所用的,作不了我的主。孔子为我所宗,但极而言之他说了也不算。他也有一些权宜之言早已过时了。

   

   一切以良知为标准,良知才是天地间一切的主宰、最高的标准。对于东海之道来说,孔孟就是两员主将,老释则偏将或参谋而已,我的良知(或者说“道”。形上之道在人为性、在身为心、在心为良知)才是最高统帅!

   2007-3-8东海一枭

   首发《民主论坛》2007-3-9 http://asiademo.org/

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