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道德圣凡有别,人格尊严无异

    道德圣凡有别,人格尊严无异
   -----关于“东海之道”答客难(四)
   
   湖湘先生问:
   先生“内圣”之道,确为修身之本,然若为治国之用,则恐皆难脱“等级”社会之窠臼——先儒以天命而立“三纲五常”,后儒以天理而倡“君尊民卑”(二程),皆为其证也。何哉?窃以为在于既立“内圣”之理,则必有内“凡”者相生而并立,故“内圣”者当为尚,而内“凡”者当为下,于是万民而生分别,而后平等废,等级兴。此亦先儒后儒一并落“等级”社会窠臼之一要因也。先生或云,所谓等级社会者,皆非先儒后儒之本意也。吾亦以为如此。然而学说之构架如此,奈何手握权柄者而为己之利刃乎?

   
   东海一枭答:
   “内圣”格物致知正心诚意,是自我内在修养;“外王”齐家治囯平天下,为社会政治实践。内圣外王,有联系也有区别,内圣之道并不直接“为治国之用”。关于“两道”之间的关系,有的认为内圣统外王,内圣发而为外王(如理学心学),有的主张两者是不相统属的并列关系(如蒋庆)。我认为于个体生命而言,内圣是更基础、更根本、更为重要的。
   
   “圣人”是儒家祟尚的最高道德标准和人格理想。圣,指的是一个人通过格物致知正心诚意等修身功夫,建立了卓挺的主体道德意识,达到了内在修养的极至。孔子自述生平希望成为仁人乃至圣人,但又自谦“若圣与仁,则吾岂敢”。
   
   圣与凡,是道德高低的不同,圣凡差异与智愚差异一样,是客观存在的现象。不论是等级社会还是平等社会,不论是专制制度还是民主制度,人与人之间都存在着能力、学识、文化、智力、道德等方面的不平等,绝非如湖湘先生所说是因为“立内圣之理”才导致“内凡者相生而并立”。圣凡不是“相生”的因果关系。圣凡差异更不导致“平等废等级兴”的结果。道德有高低,尊严无高低,圣凡有差异,人格(这里指的是人的作为权力和义务的主体资格)应平等。
   
   “三纲五常”、“君尊民卑”等思想,体现的是一种“历史权道”和“权宜之计”,是儒家现实主义的一面,是对历史的尊重。因为“大道既隐,天下为家”之后,“大人世及以为礼,城郭沟池以为固,礼义以为纪”(《礼记-礼运》)的小康追求就成了“次优选择”了。庄子说“相濡以沫,未若相忘于江湖”,但他却不知道,在没有“江湖”之时,“相濡以沫”是必要的。
   
   从根本上说,等级制度并不符合圣王之道的最高标准,圣人重仁恕,王道强调民意合法性,王道的最高理想是公平、平等、公天下的太平大同世界!
   
   依湖湘先生所见,只要不立“内圣”之理,就没有“凡”者相生而并立了,万民就不生分别了,就不存在等级制度了?事情如果这么简单就好办了。这让我想起很多人对庄子“圣人不死大盗不止”之言的谬誉,把一种事实判断读为因果关系,甚至把圣人与大盗混为一谈。这里顺便驳斥一下。
   
   如果圣人死大盗止,如果一个社会没有了道德规范和理想就不会产生大盗了,那么,把所有道德高尚者杀掉岂非天下就太平了?殊不知“大道废,有仁义”(老子)确是历史事实,但并非废了仁义“大道”就复兴了。相反,大道废而又没有仁义只能更糟糕。老子“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”之言乃事实陈述,他反对的是假仁假义,并非反对真正的德仁义礼。无道为本,德何以立?无德为本,仁何以行?无仁为本,义何以真?无义为本,礼何以成?
   
   尹文子有一段话类似老子“大道废,有仁义”,但说得比较全面。他说“道不足以治,则用法;法不足以治,则用术;术不足以治,则用权;权不足以治,则用势.势用则反权,权用则反术,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治”云云(《尹文子》)“道不足以治则用法”以下都是对应历史环境而采取的迫不得已的措施。不过尹文子主张,下坠之后通过反向的提升过程又可逐渐返本归初,直到“无为而自治”而后已。
   
   这种反向的提升过程是极其漫长的历史过程。“无为而自治”思想固然非常高妙,比民主还要高妙得多,却是一种丝毫不切实际的极端理想主义,只适用于“人人皆有士君子之行”的太平大同世界。在“据乱世”及“升平世”倡无为政治,不对机、“不靠谱”甚矣。在相当长的历史时间段中,庄子“绝圣弃知”、“同与万兽居,族与万物并”之类主张不妨镜鉴,绝难落实,那样的世界,要么存在于原始的蛮荒,要么存在于遥远的未来。
   2007-2-19东海一枭
   首发《民主论坛》2007-2-20 http://asiademo.org/

此文于2007年02月20日做了修改

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