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   但蒋庆对本性认识依然一线未彻。例如他说:“人性善只是心性儒学的方便设教与生命信仰,而人性不善才是历史与政治中的事实。”此言就“隔”了一层。人性善是从“本”上说的,不是“方便设教”,而且是“第一义谛”,也就是绝对真理。生命信仰必须建立绝对真理之基础上,岂容丝毫“方便”?其《公羊学引论》一书将公羊学与心性儒学割裂开来,颇多戏论,容拨冗另析,兹不一一。

   四

   不少人包括一些知名学者认为,争论本性善恶没有什么意义,实乃严重的学术近视和思想盲眼。古今中外各学术宗教门派到了高处,无不涉及人性问题。对人本性认识倘有偏误,其学派学说或宗派教义在实践中必出大问题。同时,不同的人性观也直接间接影响到个人的思想和行为。

   如果善非本性,所有的善念善行就非人心向善的本体自觉和为仁由已的功夫自觉的结果,就成了逆心悖性的人为强制之“伪”;如果善不是“性”,人生的一切理想,人类的一切文明、个体的圣贤道德、社会的大同理想,就成了无源之水无本之木!

   以人性(非本性)纯善当然幼稚,以本性为恶更加错误。就道和理而言,性恶有理,但不是“最高真理”;就事和迹而言,性恶确实,但不是“最后事实”。如果误认“恶是主观,善是客观,性恶是本质,性善是派生”(化用不锈钢老鼠关于利己主义的“著名论断”),不仅见性不明,而且流弊无穷。

   如果是真诚地相信并奉行性恶为“最高真理”,就个体而言,极易导致对他人、对人性的极端不信任,轻者滑入冷漠虚伪和利己主义的泥坑,重者以邻为壑以人为敌坑蒙拐骗欺世害人,无所不至矣。

   孟子说:人之所以异于禽兽者几希。这个“几希”,指的就是仁义礼智“德之四端”,乃人之所以为人的本质所在。性恶论者愈是真诚,愈说明其未能触及自性中的“善端”、对人性的认识尚停留于人与禽兽无异的欲望和本能上。

   当然,性恶论者不一定恶,但习心习性用事,纵“好”也是“小好”,有限的很。就象极端利已主义对利他行为奉献精神有强烈的抑制作用一样,性恶论对良知善性也有极大的压制扭曲功能,潜移默化地使人变得鼠眼贼眉,鼠肚鸡肠,鼠目寸光乃至鼠窃狗偷(各种剽窃行为)。

   有的“好”属于假好,迫不得已而“好”,“好”不由衷。眼晴一眨老好人变恶棍的例子,古今中外很多。一些人对这种现象感到奇怪,其实一点不奇怪。这类“老好人”之所以“好”,不过是外制力太强或妄念恶意未得其便罢了,一旦有机会随心所欲那就不得了,一旦外缘凑合,其内在恶念难免发展为恶行(当然有些人认同性恶论是思想混乱,不在此例)。

   唯有证得本性者,才能有机会也不干损人利己的事,无制约也不变坏不作恶,才能言行一致地在任何情况下都保持着心行的“好”,而且是大慈悲或大仁义的“大好”------需要说明的是,必要的威严不碍慈悲,合理的报复不违仁义。见性者通天通人,亦通达恶之法门,必要时以坏对坏以恶报恶,不是无力无能无原则的乡愿之徒也。

   就社会而言,性恶论为专制暴政大开了方便之门。法家的严刑峻法、暴秦恶制苛政就是建基于性恶论之上的。徐复观认为性善论是民主政治的人性依据。一切极权政治都来自对人的不信任,性恶论导致对人的不信任,因而构成了专制政治、极权政治的人性论的基础;而民主政治来自对人的信任,性善论导致对人的信任,所以成了民主政治的依据。所以他断言:

   “中国传统文化中的‘性善说’,奠定了人类尊严,人类平等,人类互信合作的基础,由此可以与西方的民主体制相结合,开出中国的民主政治,并进而充实世界民主的理据与内容。”

   儒家认为,法律和制度必须以仁为本,否则就是恶法暴政!儒家重礼(儒家各种文物典章制度规范的统称),但孔子强调礼不仅仅是外在的玉帛钟鼓之类形式,而须本在于“仁”("礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?"《论语-阳货》)。仁,在天为道,在人为性,在身为良知,在政为民主-----在这个时代,民主无疑是最好的仁政。

   综上所述可见,只有认同并接受性善论的指导,在承认本性至善的前提下论性恶,才不会出偏失误,才不至于误己误世。

   五

   我在《东海客约》中写道:人生匆促,大道高深,待读的书、待做的事、待筑的梦、待写的文章、待思考的问题太多,实在虚耗不起。有人驳道:

   “得到了道,人世界的一切一目了然,就不会觉得待读的书、待做的事、待筑的梦、待写的文章、待思考的问题还有很多了。得到了道,就会觉得,人间的书都已经索然无味了,得到了道,也就会進入一种内心清净从容而自在的境界,待读的书、待筑的梦、待思考的问题也就自然都消失了,而待做的事和待写的文章,就只剩下一个目地,就是把“道”介绍给更多的人。”

   此话说得不无道理。其实我所谓“待做的事、待筑的梦、待写的文章、待思考的问题”,是在传道和行道的层面而说的,这正我余生的大事大梦大文章,念之在兹的大问题。

   至于“人间的书都已经索然无味了”则不见得。宋明朱陆两家曾为“道问学”与“尊德性”孰轻孰重而大起争执。陆九渊强调“尊德性”,主张为学当“先立乎其大者”,“欲先发明人之本心,而后使之博览”;朱子强调“道问学”,主张“令人泛观博览而后归之约”,通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。老枭则是如《中庸》如示:尊德性而道问学,致广大而尽精微。两家之长悉取无余。

   《论语-子罕》:“夫子循循善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能”。道问学就是“博文”,格物致知,广求学问, 尊德性就是“约礼”,尽性至命。(礼理二字通用,约礼即约理,由分殊会归于理一之意。古今学者每将“约礼”释为恪守礼法,不确。)我是“约礼”之后,仍追求“博文”。王阳明曰:“良知即是独知时,此知之外更无知”未免狭隘也。

   另外,有些书如佛经道藏,是越读越有滋味的。悟道得道之后读之,仍然大有补益,更有妙悟。从“东海之道”的层面对它们进行一番辩精析微、弹偏斥小的工作,在此基础上融之摄之为我所用,正是我的本分。

   结语

   别小看人性中那一点“本然之善”,它乃是自本自根而具有无限涵融性扩充性伸展性的价值之源,是人类崇高道德、优良制度、先进文明、美好理想、伟大信念之精神动力和内在根据,是文明战胜野蛮、智慧战胜愚昧、光明战胜黑暗、真善美战胜假恶丑的人性保障!

   因人性本善,故人格尊严,个体生命无论怎样奸恶,都有改恶从善改邪归正、放下屠刀立地成佛的内在可能(当然,如果触犯刑法,就要受到制裁,如果犯了死罪,就自断了“成佛”之径。另外,对于“一掸提”之人的佛性有无,佛经有两种看法,兹不详);因人性本善,故人生美好,人类社会不论历经多少艰难险阻挫折黑暗,都必将走上太平大同的光明大道!

   2007-5-14东海一枭

   首发《自由圣火》5.14网址:http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整

   本体四论

   至真至实妙难宣,一点良知薪火传。

   易俗移风供我用,回天立命赖其权。

   重磨孔孟千秋笔,来画河山万里笺。

   所欲随心不逾矩,凌空一指月儿圆。

    ------自题《本体四论》

   一、从老庄批孔说起

   道家的政治思想太过理想化,要么适用于原始社会,要么适用于即太平世,唯独不适用于据乱世和升平世。庄子“圣人不死,大盗不止”、“剖斗折衡,而民不争”之类批儒之言,放在具体的历史环境中,极不当机。因为,大道已失,为应对“人心不古,世风日下”的社会现实,必须要有基于仁义道德的制度创新和社会行为规范。

   太平大同之世人人有士君子之行,群龙无首,无所谓圣不圣人,当然也没有大盗了。但在据乱世和升平世,人性堕落,盗贼难免,道德和制度缺一不可。此时说圣人不死大盗不止就错之极矣。难道没有圣人,难道把所有有德之士杀掉,大盗就止了么?显然行不通。难怪荀子斥庄子“蔽于天而不知人”!又说什么“相濡以沫,未若相忘于江湖”,相忘于江湖固然好,但江湖早已变成一片沙滩,倘不相濡以沫,只有焦渴而死,相濡以沫是次优也是唯一的选择也。

   特别是老庄后学对孔子和儒家的批评,不是迂腐腾腾不对症,就是傻里巴几不当机,不是无的放矢虚树靶子,就是有意歪曲丑化嘲笑。《庄子-杂篇》中的《渔父》篇,通过“渔父”之口指斥儒家,借此阐述了“持守其真”还归自然的主张。本篇历来被认为是伪作,但篇中思想跟庄子一贯的主张有相通之处,守真和“受于天”的思想也与内篇的观点相一致,故仍可视为庄派后学之作。

   《渔父》篇以及《庄子》书中多数地方论及孔子时,是作为寓言的对象出现的,因此应该不是庄子本人心目中真正的的孔子形象。庄子站在“道”的层面,在“寓言”中对孔子固有批评嘲弄和贬损,但在“庄言”时仍禁不住发出“吾且不得及彼乎”的高度赞叹。《寓言篇》中有一段庄子和惠子关于孔子的对话,是以“庄语”表达的(《寓言篇》虽然名“寓言”,但讨论寓言、重言与卮言的方式、语调都是“庄语”)。在这段对话中,庄子由衷地表达了对孔子的敬佩。

   

   “庄子谓惠子曰:孔子行年六十而六十化,始时所是,卒而非之,未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰:孔子勤志服知也。庄子曰:“孔子谢之矣,而其未之尝言。孔子云夫?受才乎大本,复灵以生。鸣而当律,言而当法。利义陈乎前,而好恶是,非直服人之口而已矣”。

   对这段对话的解读,以李英华《“孔子行年六十而六十化”阐微——兼论创建中国解释学问题》一文最为精确。李英华认为,庄子在这里对孔子的评价相当符合孔子的思想。他说:

   所谓“孔子行年六十而六十化”,若不拘限于“六十”这字面意思,实质上是指孔子一生都是与时俱化;所谓“孔子谢之矣,而其未之尝言”,《论语-宪问》所记载的孔子与子贡的对话中有“予欲无言”之叹;所谓孔子“受才乎大本,复灵以生”,这是庄子从人性自然论出发赞美孔子非凡的天资禀赋,实即赞美孔子从天道、自然中禀赋自然人性;所谓“利义陈乎前,而好恶是,非直服人之口而已矣,使人乃以心服而不敢蘁”,即指孔子关于利义之辨的思想以及由此体现出孔子的高尚品格和深厚德行,不仅使人口服,而且使人心服…等等。

   另外,古今道家常以孔子问礼于老子一事来抬老贬孔。关于此事,熊十力师认为是老子后学为了绌孔以尊老而造此谣。我觉得,孔子好学,向作过周朝图书馆长的老子问礼,是有可能的,由衷地尊重赞叹也是情理之常,但丝毫不影响孔子对仁道“执善固执”的坚定,不象老庄后学所描述的,一付诚惶诚恐虔诚受教、想拜师而不得的模样而已。孔子在周游列国途中也对其他“道不同”的隐士也颇为尊重。老枭赞美一些民主志士和佛门高士,并不表示对他们反儒立场的认同。道理是一样的。

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