别揣着亿万存折当乞丐！

   儒家主张“随心所欲”、率性而为，只有随本心之欲，率本性而为，才不会“逾矩”胡为。做人做事做文，都是如此。有一种宣扬歪理邪说或充满恶念毒汁的文字，也流露或体现了作者某种情绪思想的真实。但邪欲恶意是习心习性的发动，偏见歪理不是真正的智慧正见，从人之本性天之道的层面来看，都是非究竟真实的，纵能欺人欺世，煽惑一时，终难感人动人，闪曜千古！

   人有习心习性，最易“逾度”，如果不经过一番返己、克己功夫，一开始就象庄子主张的那样任性纵情顺其自然，依容易“犯分悖性”走上邪路。人来自于自然但毕竟非完全的天道自然，人要重新得道配天“回归”自然，非要下一番归真返朴明心见性的功夫不可。就象禅家所喻，经过“看山不是山看水不是水的历程之后，“看山是山看水是水”才不是俗眼所见的境界。

   作为本体的道，在天、在地、在人、在天地万物、在瓦石屎尿之中。天地万物都是本体生生不息、新新不已的功用和现象之表现。熊十力最喜欢把体用关系比喻为大海与众沤的动态和整合的关系，本体如海水,功用如众沤.众沤是大海的表现形态,大海是现象功用的本来存在。

   包含着佛性良知的“人心”更是“道真”在每一个人身上的“落实”与呈现（佛言佛性，儒言良知，指向的都是“同一个的东西”，理解略异而已）。只不过由于习性的遮蔽、环境的污染和私欲的膨胀，很多人未能致良知显佛性，即“本心”未能呈现。《楞严经》中有个故事，讲的就是这个道理：

   有人衣中系了一个如意宝珠，他自己却不知道，贫穷流落远方，到处奔走乞食，虽然实在贫穷，宝珠却不曾丢失。忽遇一个有智慧的人，为他指出宝珠，这一来所愿随心，成为最富有的人。这才明白宝珠是自已本有，不是从外面得来。（譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。）

   如果说道体象个总公司，天地万物都是它的业务代表，人为万物之灵，每一个人就象分公司。佛性良知就相当于分公司的注册资金，每一个分公司注册成立时注入银行的资金与总公司是一样多的。只不过，绝大多数公司都不知道自己有这笔钱，或者知道了但由于种种原因取不出来，一些公司能取少量出来却又不知如何化或化错了地方。佛道两家，能取能化，但与儒家相比，在义理处耽虚滞寂，取之略缺；在实践上重内轻外，化之略偏。只有东海派儒家，不仅取之有道，不偏不倚；而且化之有道，内外并重。

   自性良知，那是造化的奇迹，天地间的至珍至尊，是每个人都先天拥有的潜在的财富和最大的神通，是自利利他、自度度人、自救救世的绝顶妙药。世俗之人多受命运控制，得道者不仅可以不受命运约束，还可以改变和创造个人的命运乃至社会的“共命”！

   心性的浪费则是最大的浪费。人生一世，倘未能尽心尽性，致得良知，实在可惜之至，与揣着亿万存折当乞丐无异！

   摘自《本体四论》之五

   全文首发《自由圣火》5.24网址：http://www.fireofliberty.org/

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