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   五

   儒家的天与基督教的上帝本质的不同何在?

   基教的上帝是全知全能、创世造人的人形神和人格神,是高高在上的宇宙的创造主和主宰神。儒家对作为本体的“天”,则不以迷信的态度神而化之(天有意志的神学思想是董仲舒“发明”的,但董氏此说已经偏离了孔孟之道,在后世儒家中亦非主流。况且董氏的“天人相副”,“天人同类”说与耶稣上帝造人说亦大不相同。上帝有人之形,董氏的“天”无形。且董氏否定命定论,特别强调人对命运的把握和人对天的主观能动作用。)

   儒家本体意义的天,是天人不二体用不二的。熊十力师在《体用论》中根据《易经》义理建立本体论,对儒家本体的理解最为精深(说熊师原创此说亦可)。他说:“本论以体用不二立宗。本原现象不许离而为二,真实变异不许离而为二,绝对相对不许离而为二,心物不许离而为二,质力不许离而不二,天人不许离而为二。”职是之故,儒家为本体的理解,最为深切纯正。

   与儒家的本体相较,上帝作为本原绝对之物,与物、人、现象是截然分开的。基教天人分离,体用割裂,自不待言。儒基两家之异,一目了然。如果说,与儒家相比,道佛两家有偏,那么基教就是有“蔽”了,蔽于天也蔽于人,不通不通。

   我曾因直言《信上帝者,非伪即愚》而饱受基督徒及自由派攻击,其实不过象那个说破皇帝新衣的孩子说了大实话而已。时代的车轮已驶进二十一世纪,作为万物之灵和文明人,如果仍然相信宇宙间有一个全知全能、创世造人的人格神存在,非愚而何?一些自由知识分子也纷纷凑基督教的热闹,把尼采终结了的上帝重新捧到神台上去,实属可耻的精神倒退!

   我当然知道,许多基督徒心目中的上帝是人文化的上帝,或者是他们根据自己的心灵需求改造过的个人化的上帝,与教义“规定”的上帝已不一样了。这当然是一种进步文明的表现,但从信仰的角度看,真诚度却又大成问题。至于一些人出于政治或别的什么目的加盟基教,就更无真诚度可言了。普通民众信上帝,多缘于智慧有限;知识分子入基教,每出于别有用心。或愚或伪,可叹也夫!

   六

   有人问了,佛教不也是有神论吗?老枭曰:非也非也。在大众信仰的层面,佛被当作神来崇拜,但在学理上和本质上佛教是一种无神论。佛学最基本的理论是缘起论,认为万物皆由因缘而生。缘起的意义可归纳出无造物主、无我、无常、因果相续等四论,这个结论里没有神的位置。佛学不承认神,反对人格神,对于“立人天各自有常住之神我而主宰万有”的数论、胜论等,佛教皆视为“神我外道”而破斥之。

   与儒学相比,佛学偏于从空寂的一面去理解本体,但主流教义并不否定本体的存在。佛学的真如、法性、如来藏、佛的法身等,所指皆相当于本体。人无我,法无我,宇宙万物皆无自性(四大皆空)。但是,万法皆空而法性不空,即本体不空。说法性空,是指法性清净至寂没有妄染,具有“空”的特征,并非真如法性不存在。

   大乘有宗的唯识学,核心是三性之说——依他起性、遍计所执性和圆成实性。遍计所执性是空,依他起性是幻有(宇宙万象,非空非有),圆成实性是有,就是本体。

   佛教中龙树、提婆的空宗思想传到后来产生了一些误解,其末流一往遣相破相,否定一切,最后连真如法性也被遣破和否定了,走向了极端的空,万有一切连宇宙本体都空无所有了。大乘有宗曾针对空宗末流这些弊病而提出批评,斥之为“恶取空”。“恶取空”的“恶”,与现在“恶搞”的“恶”意思差不多。在俗谛层面说法相(相当于宇宙万象)空,是“恶取空”;破法相是为了显法性,空万象是为了证本体,如果再进一步破去法性变成无体(没有本体),也是“恶取空”!

   认假作真,以幻为实,是学佛大忌。佛法说空,旨在破除众生误认假我、小我和一切生灭无常的现象为真常不变的执着。但如果把本体也消灭空幻了,一切幻灭,更是学佛大忌。所以佛说:“宁执幻有如须弥,不取恶空如芥子”!

   不过,从根本上说,对佛教教义理解得最正确,与儒家相比,佛教仍是偏于从空寂的一面去理解本体的。

   七

   熊师自述《体用论》的宗旨时说过“本原现象不许离而为二,真实变异不许离而为二,绝对相对不许离而为二,心物不许离而为二,质力不许离而不二,天人不许离而为二。”关于心物不二及心能转物之旨,我在《孔孟为主将,老释作参谋》一文中已有初步论述,摘要于左:

   关于心物不二,心能转物,此意幽远之极。当今学者夸夸其谈者众,议论或作文时,一些词汇信口信笔就来,对其含意往往不求甚解或知其然而不知其所以然。曾有学佛者对我高谈“心物一元心能转物”之妙理。我让他“转”点什么物给我看看,并谅他在我面前一针一线也休想“转”动,其人结舌哑然;我又反问:即然心物一元,有物即有心,宇宙诞生以来,万象纷繁,但人类出现之前,心在哪里?瓦块木石,牛屎狗粪,它们的心又在哪里?其人更加茫然。

   道体心物不二,天地万物亦心物不二,妙理确然。但这里的心,指的是指宇宙间健动不已生生不息的一种生机活力。这种生机活力是无时不在无处不有的,是“先天地生”(老子语)、法尔如是(法尔,自然而然的意思)不可究诘的,可强名之为“道心”。

   庄子说,道在屎尿,很多人把这句话当作一句形容,或理解为屎尿也有它的规律、也符合自然规律云云,都错了。这句话意思是道心无处不有,与万物同在,屎尿也不例外。佛教天台宗称“墙壁瓦石”等都有佛性,乃“无情有性”之物,表达的与庄子之言是同样的意思。有句古诗说得好:“凡物身中皆有佛,何人性里独无天。”

   心物不二,有心必有物,有物必有心,心物不可分。但道心属于健动向上的力量,相对而言心主动而物被动,心与物同在但“心”总是在寻求着“发展”的机会,不断推动着物的进化。宇宙诞生以来,道心无时不“转”,无处无“转”。一部人类的历史、地球的历史和宇宙的历史,其实就是一部“心转物”的历史。金君把“心能转物”仅仅理解为特异功能似的“一些神通”,那才真叫鬼家活计了。

   心一边转物(推动物的进化),一边也有赖于物的进化而逐渐得到发抒。瓦砾木石虽有道心在,但它们的组织结构太落后,道心滞锢其中不得发抒,呈物盛心衰之象;动植物比瓦砾木石进步些,道心便得到一定程度的抒发,但仍然是阴盛阳衰的。

   人为万物灵长,天地间之至灵至贵之“物”。生物进化为动物,动物进化为人,道心才得到最完善的发抒,而成为“人心”,阴阳才平衡,心物才共荣。人心,乃是随着宇宙不断发展进化、“道心”借助于人身得到最完善的抒发而已(另一方面人身亦为道心所潜转而造就)。

   得道者(证悟本体之人)的“心”不仅能宰治、影响自己的肉体(同时仍受到肉体的影响和制约),不仅能一般地宰治、影响种种物质,而且能在掌握自然规律的基础上“人定胜天”、“制天而用之”,这都是“心能转物”的表现,是高层次的“转物”啊。所以,要说神通,孔子仁心,孟子浩气,程朱天理,阳明良知,都不同程度地调伏刚强教化愚顽,为天地立心为万民造命,都是“上下与天地同流”的,那才是鬼服神钦的大神通呢。

   八

   有本体在,天地万物才有依据而不致成为一盘散沙,人生存在才有根本而不致沦为一堆杂碎。推到极处,人性之尊严,生命之庄严,民主自由之内在动力,无不根源于此。

   遗憾的是,随着近代实证科学的兴起,本体论受到了实证主义和分析哲学极其肤浅琐屑的批判与拒斥。休谟、康德们对中华儒佛道诸家所证悟的本体缺乏基本的认识,他们所了解的本体论,是西方以灵魂、上帝等为探究对象的相当粗陋的形上学-----而那确实是经不起科学理性的批判的,故尼采一句“上帝死了”就轻而易举地摧毁了西方传统精神哲学。

   于是,尼采个体本位的现世生存实践哲学取代了上帝留下的精神空缺,各种价值相对主义趁机而起,世界一盘㪚发,人生飘无根柢,社会生活呈现日益严重的表面化平面化趋势。正如韦伯所说,科学理性的蔓延使普世性的价值系统分崩离析,统一的世界变成“文明的碎片”。

   西方学者不知道“人造”的上帝虽死了,但法尔如此的天道本体没死也不可能死。凭现在的科学和所谓的科学理性,远不足以认识和论断本体,经验和逻辑也没有对作为“玄之又玄、众妙之门”的形上本体进行催逼拷问的资格。相反,科学的发展正不断印证佛学中许多思想的正确和先进,而在熊十力师的《本体论》诞生之前,佛学是对本体的思索证悟最为深入的学说。另外,宇宙原点之说,与宇宙本体就颇为相通。不过,在目前这一历史阶段,科学虽然可以使人“头脑清明”,却无法把握形上之道,解开本体之谜,无法为人生提供“诗意的栖居”。

   九

   学问倘未能涉及本体,就没有“头脑”(王阳明语);人生倘不能证悟本体,就没有根基。在这样一个世界无序化、生命无根化、道德沙子化、存在原子化、一切商品化的时代,从传统儒佛道的基础上重新阐析建构形而上学的本体论,从现代科学的基础上重新寻找世界的本根、意义和价值,就成了人文知识分子的急务,乃是东海之道的文化责任所在。

   同时我认为,重新阐析和建构本体论,重新为世界寻根、为万化溯源、为生命立本、为道德奠基,进而为人生寻找意义和价值、为民主事业提供充足的内力,也应该成为中国自由文化运动的重心所在。民主制度是政治文化,属外王范畴,以保障外在自由、提供社会自由为要;道德属内圣范畴,以追求内在自由为主(当然,两者是相辅相成的,道德自由到了一定程度,也必定追求社会自由)。道德与制度,内圣与外王,乃是形上本体之道在个体生命中的呈现和在社会政治中的体现。

   2007-4-3东海一枭

   参考文章:闵仕君《“形而上学”新解》(《青海社会科学》2004年第5期)

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