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贺伟华
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六、个人连载
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读书心得:康德哲学思想对唯物主义的批判

    读书心得:康德哲学思想对唯物主义的批判
    现代民主政治思想的源泉与公民维权道德实践的理论根据
   作者:贺伟华
    18世纪唯物主义思想家们认为,人的本性与一切自然存在和动物的本性一样,都是趋利避害、趋乐避苦、自保自利的。认为这是人乃至人类社会存在的基础,从而建立起了一套功利主义的伦理学。并为马克思的唯物主义理论奠定了基础,也实际上从“人的发现”而赋于人以尊严、人格、价值到再次“消灭人的存在”而把人只是看成物性的客观存在。然而,与这种把人看作机器,认为人完全受自然本能支配的因果决定论相反,康德证明了人不同于一切自然存在的尊严与价值,证明了人的自由。
    《纯粹理性批判》的问题是究竟有没有独立于经验具有法则意义的先天认识形式,《实践理性批判》的问题是究竟我们行动的动机完全受经验的限制还是有可能由理性自己来决定。换言之,我们有没有可能不受经验的束缚,完全出于纯粹理性自身的法则而自己决定自己的行动。实际上这个问题也就是作为有限的理性存在的人有没有自由的问题、有没有自由意志的问题。

     人类的理性有两种功能,一是认识功能(理论理性),一是意志功能(实践理性),认识功能的法则是自然法则,意志功能的法则乃是道德(实践)法则。实践理性就是自由的领域。人之为人的基本特征、人之为人的所有问题、人之为人的价值和尊严,归根到底,都与此相关。人作为一种自然存在,人与自然万物一样不得不服从自然法则的统治,而作为一种理性存在,他又可以超越自然存在物的物性遵从理性自身的法则行动,从而形成了人类的自由意志、独立人格、理性良知。由于人终其一生都生活在自然界之中,所以他始终都不得不服从必然的自然法则的约束,而只有当他克服了感觉欲望的限制,完全按照理性的法则行动的时候,理性法则才可能发生作用。这就是为什么有些人克服种种艰难困苦、超越于动物本能的诱惑与限制,而服从道德法则的指引去追求更高层次的自由理想、人生价值。这样一种完全超越自然功利以理性自身的纯粹形式作为自己法则的意志是一个自由意志,因为它意味着理性所遵守的是自己为自己确立的法则。因此,意志的“自律”是一切道德法则所依据的唯一原理,而纯粹实践理性的基本法则就是:要这样行动,你意志的准则始终能够同时用作普遍立法的原则。
     在此之前,我们只知道有自由却不知道自由是什么,自由对我们来说只是一个消极概念---自由不受经验的限制,现在,我们发现自由的积极意义:自由即自律。由此可见,道德法则和自由其实是一体的,所谓道德法则乃是理性自己为自己所确立的法则,理性自己立法自己遵守。因此,自由及道德法则都是自律的,而不是强制命令性“他律”的。强制之下不可能产生道德、也不可能有自由。任何伦理思想和道德学说都必须以意志自由为前提,如果没有自由,我们就不必为自己的行为负责,也就谈不上道德不道德。马克思唯物主义思想遵从自然法则,把人看成物性的一般自然存在物,始终无法将道德法则与自然法则区分开来,他的道德法则也就成了某种必然的他律性强制性命令,从而实际上否定了自由。而康德把道德法则与自然法则区分开来,以意志自律将自由与道德法则结合为一,真正是伦理学成为一门独立的学问。对康德来说,自由不仅是伦理学的基础和前提,而且是整个纯粹理性体系的“拱顶石”。唯有在意志自由之中、唯有在纯粹理性的道德实践之中,才可能体现出人之为人的价值和尊严。
     那么,属于理智世界的道德目的如何能在感觉世界之中得到实现呢?康德为说明理智世界与感觉世界之关系,提出了他实践理性的公设。人类理性由于敬重道德法则而向往一个无条件的对象,即“至善”,实践理性有三个“公设”,这就是“自由意志”、“灵魂不朽”和“上帝存在”。我们人类有一种摆脱感性世界的限制而依据理智世界的道德法则决定自己意志的能力,即自由。否则实践理性就不能以“至善”作为他的最高理想;由于人类理性的有限性,我们在今生今世无论如何也不可能达到“至善”这个无限完满的境界,所以必须假设灵魂不朽“至善”才有其实践上的可能性;最后,为了保证德性与幸福都能够实现、保证理智世界的德性在感觉世界之中有其相应的效果,我们必须假设一个上帝使这两个世界能够协调一致。在这里,所谓“上帝”并非宗教信仰的人格神,它是作为一种道德存在的人自身,通过把一切为定言命令所限制的责任看作是来自上帝的旨意,而造就的一个与正义原则相关的最高的道德存在的理念,他不是在我之外的实体,而是在我之内的道德关系。
     “有两样东西,我们愈经常愈持久地加以思考,它们就愈心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法则。”在我之上的星空与居我心中的道德法则,代表了康德哲学的两大主题,这就是自然与自由、感觉世界与理智世界,他们都与我们的生存意识息息相关。自然从我在外部感觉世界中所占的位置开始,并把我在其中的联系扩展到重重世界、层层星系的无限空间之中,以及体现着他们的循环运动、生成与延续的无限时间之中。每念及此,不知有多么渺小的我们,无不对这个几乎难以用语言来描述的广阔无垠的宇宙产生出敬畏之情。自由就不同了。它开始于我的无形的自我和人格,并把我呈现在一个具有真正无限的理智世界之中,尽管这只有理性才能思想的世界,然而我发现,我和这个世界的联系不是单纯偶然的而是普遍必然的,而且可以通过这个具有本体意义的世界与所有那些有形世界发生关系。显而易见,这个理智世界更令我感叹不已。虽然这两个世界都与我的存在有着极其密切的关系,但是,他们的意义对我却截然不同。就有形的感觉世界而言,我们作为自然中的一个成员与其它一切自然存在物一样,只不过是自然无穷无尽的因果锁链上的一环。在浩瀚无边的宇宙之中,我们的家园----地球----不过是沧海一粟,一颗无足轻重的沙尘,我们自己这是生活在这粒沙尘上的微不足道的渺小生物。我们不知道自己凭什么被赋予了极其短暂的生命,也不知道自己究竟何时何地将交出生命,重新加入到自然永恒的物质循环之中去。从这个意义看人类,他仅仅是有限的自然存在物,即使他有认识能力,可以认识这个宇宙的自然法则,甚至这个自然法则就是他的知性赋予自然的,那也无济于事,因为无论如何他都是一种自然存在物,其地位与一块石头或一颗数没有什么两样。然而,就无形的理智世界而言,情况就发生了变化。因为这样一个超感觉的世界向我们表明,人不仅是自然存在物,而且是理性存在者,而作为理智世界中的一员就无限地提高了他作为人格、理智的地位和价值。在人格中,道德法则的自律性呈现出某种独立于动物性、乃至独立于全部感觉世界的生活方式,它表明作为理性存在的人具有自己为自己立法,完全由其自身决定自己存在的真正自由。当他遵从道德法则行动的时候,他就摆脱了仅仅作为一个“物件”的他律地位,而具有了超越于一切自然存在物之上,不受自然限制的自由和尊严。它使我的存在指向永恒,这就是人的生命价值所在。
     自由、道德,是我们追求的理想,并不一定会现实,因为我们人是有限的,这个有限性不仅仅是说人生短暂,也是说我们时时刻刻都受到自然法则的限制,但是,我们不能因此而放弃对自由的追求,在康德看来,这是人区别于物的关键,乃是人之为人的最高使命。追求自由理想,是人生所能追求的最高境界。
     自由是最高的善,因为没有自由就没有独立人格,就没有思想自由与言论自由,人们就不敢讲真话,都跟着统治者讲谎话。如果说敢冒天下之大不韪讲出不中听的真话来,则是大逆不道的叛逆者。然而,只有通过自由讨论,我们才可能避免错误和偏见。因此,应该让人们为各自的见解进行辩论。只有通过各种各样的辩论才能产生出明智的、信仰的相对正确,它不容易导致战争。仇恨和战争大多源于偏执或专横的信仰。思想和言论的自由将像一阵清风,能扫除“现代”思想中的疾病和迷信。
     在今天我们为科技社会的异化问题所困扰的时候,康德限制唯物主义的科学理性统治一切,以道德理想为人类文明确立某种绝对的价值方向的哲学精神无疑具有深刻的启发意义。康德乃是现代哲学的预言家和奠基者。
      康德认为,政府的职能在于帮助个人得到发展,而不是剥削个人,“每个人都应该得到绝对的尊重,如果将他人视为个人财产,或视为工具,那就是侵犯人的尊严”。这就是绝对命令的基本含义。没有它,宗教只是一场虚伪的闹剧。因此,康德提倡平等;并非能力或分配的平等,而是在发展和发挥能力的机会上平等。他反对世袭特权,在愚昧反动的欧洲君主联合起来镇压革命的关头,康德不顾七十高龄,毅然决然站出来坚持自己的立场,为民主和自由大声疾呼。

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