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郭于华:马克思社会思想再思考

2013年去逝的科思曾经说过:“如今的中国经济面临着一个重要问题,即缺乏思想市场,这是中国经济诸多弊端和险象丛生的根源。开放、自由的思想市场,不能阻止错误思想或邪恶观念的产生,但历史已经表明,就这一方面,压抑思想市场会遭至更坏的结果。一个运作良好的思想市场,培育宽容,这是一副有效的对偏见和自负的解毒剂。在一个开放的社会,错误的思想很少能侵蚀社会的根基, 威胁社会稳定。”[1]
   
   开放思想的市场,是经济、社会、文化繁荣并保有活力的前提条件;也是对制度和政策可能会发生错误的纠正机制。而中国的现状正如科斯所言是“缺乏思想市场”。这形成今日中国正常发展的桎梏。国务院总理李克强在2014年夏季达沃斯论坛上、2015年两会政府工作报告中及不同场合曾多次反复提出要推动“大众创业、万众创新”,强调这是结构性改革的重要内容。然而与此同时,充斥于我们耳中宣传舆论却是:实现共产主义的伟大目标。若以常识和逻辑思考一下,不难发现其间悖论:在一个主张消灭私有产权,并建立一个公有制和进行集体生产的主义之下,不安全,谁敢创业?无自由,又何能创新?这种宣传上的矛盾用老百姓的话说:就是既要马儿跑,又要马儿不吃草。
   
   思想市场的缺乏源于思想的被禁锢。长期以来我们被强迫接受并只认同唯一的指导思想:马克思主义及其以后的继承发展。各大学不仅都设置有马克思主义思想理论课程,而且争先恐后地纷纷建立了马(克思主义学)院;马院的研究经费和教师收入优厚于其他社会科学专业;在每年公布的国家社科基金项目课题指南中,马克思主义思想理论研究不仅排位最前,而且数量也占据很高比例,以最新的2016年为例:

   
   在全部23个“学科”中,马克思主义·科学社会主义计有85项选题;党史·党建96项;其后的哲学、经济学、法学、政治学、社会学、人口学、历史学、文学、语言学、管理学等等21个学科共计1711项;
   
   虽然马克思主义和党史在课题数量上不是最多的,但需考虑到后面许多学科都在前若干项列出与马克思、社会主义、中国特色、习近平思想有关的题目:
   
   如哲学的前21项都是关于马哲的课题,第22项到第32项是关于习近平治国理政哲学、中国特色社会主义哲学、中国道路的哲学、中国共产党人学哲学、用哲学等的研究;
   
   在理论经济研究中,列在最前面的是“当代马克思主义经济学的理论创新与发展研究”、“马克思主义经济学的当代化研究”、“中国经济模式的经济学理论研究”;
   
   政治学,名列前茅的是习近平总书记有关讲话、十八大以来治国理政新理念、中国特色社会主义、中国特色政治学等特色研究;
   
   法学,前10项是关于马克思主义法学理论、习近平总书记全面依法治国思想、中国特色社会主义法律体系、中国特色社会主义法治理论体系、社会主义核心价值观与法治文化等研究;
   
   社会学,首列“马克思主义社会学理论研究”;民族问题研究,首列“马克思主义民族理论研究”;国际问题研究,首列“马克思主义国际关系理论研究”;宗教学,前两项为“马克思主义经典作家无神论思想研究”,“马克思主义宗教观当代发展研究”;中国文学,首列“习近平总书记在文艺工作座谈会上重要讲话精神研究”,“马克思主义文学理论中国化研究”,稍后还有“马克思、恩格斯与比较文学研究”;新闻学与传播学,首列“习近平总书记对外传播思想研究”,“中国梦话语体系的修辞和全球传播效果研究”,“讲好中国故事”的传播理论分析与诠释,……。[2]
   
   如果研究者在此指南下申报社科基金课题,通常“以马克思主义为指导思想”也是必不可少的八股套话;可能还要加上“全面贯彻落实党的XX大和XX届三中、四中、五中全会精神,高举中国特色社会主义伟大旗帜,以邓小平理论、三个代表重要思想、科学发展观为指导,深入贯彻XXX总书记系列重要讲话精神”等惯用话语。
   
   这样的现象不胜枚举,不难看到学术研究领域中思想垄断的状况。马克思主义理论作为对人类社会及其发展的解释之一,亦需经受实践的检验。一种理论若成为垄断性意识形态,将本来多元的思想定于一尊,就如同市场中一种商品形成垄断,必然扼杀市场的活力甚至使市场无法正常运作。科思的忠告正是就此而言。
   
   
   重构还是埋葬?
   
   
   马克思主义作为一种社会思想,即说明和解释世界的学说,可以是非常重要社会理论。社会学理论中的古典社会学开篇就要讲到马克思;但是它即使重要,也只是诸多社会理论之一,而非唯一;与其同时存在的还有若干重要的不同的解释,构成多样的理论、观点、流派和主义。暂且不论马克思主义对社会发展解释得对与错,同样重要的古典社会理论还有马克斯.韦伯的解释和埃米尔.涂尔干的解释,他们所进行的几乎都是对资本主义社会运行机制和命运的探索,也都包含对社会现实的批判:简而言之,马克思关注的是资本主义生产关系特别是其中劳动与资本的关系以及由此而形成的阶级分析与阶级斗争理论;韦伯探讨的是资本主义文明形成的精神条件,尤其是与基督教伦理之间的关系,以及这一社会前行中遇到的困境;涂尔干所面对的则是社会“失范”问题和寻找现代资本主义社会中新的整合机制即“有机联系”,这种“有机联系”是建立在由劳动分工所形成的互相依赖的基础上的。思想家们的分析和探索构成了古典社会学的基本理论命题,也奠定了现代社会学学科的基础。这些理论以及后世的诸多社会理论,构成了缺一而不成其为完整的社会思想体系。
   
   然而,一种理论或一种思想却成为占绝对统治地位的主义,成为各门学科甚至各行各业的指导思想,其中权力意志必是决定性因素。强权决定利用哪种理论和如何利用。当我们长期生活于这种权力意志之下时,就将其确立的意识形态视作当然,不假思索地接受它。比如,我们从来不去思考,马克思主义为何是“放之四海而皆准的真理”?它究竟是不是一种科学理论?如果是,它需不需要经过实践检验或逻辑推理的论证过程?我们的院校设置为何只有马(克思主义学)院而没有黑(格尔)院、韦(伯)院、涂(尔干)院?为什么我们所有的研究都必须以马克思主义而不是其他的主义为指导思想?为什么我们各门学科的教材都必须有一本“马(克思主义理论研究和建设)工程教材”?…… 而这种被视作当然的意识形态恰恰是马克思本人所指出的“虚假意识”(false consciousness)。[3]
   
   将作为一种社会理论或社会思想的马克思主义奉为唯一的、终极的真理,甚至作为近乎宗教式的存在,有着内在的逻辑矛盾:既然已经是绝对真理,还用得着研究吗?倘若已经成为各领域的指导思想,还有必要探讨吗?作为学者、研究者,具有正常的心智和逻辑思维难道不是最基本的要求吗?如果你将它作为科学,那么它不应成为信崇的对象,它需要实践的检验被证实或被证伪;如果你视它为宗教,它亦不能被强制性地要求所有人信奉,因为今天的人类社会信仰自由已经成为共识。
   
   将自己定位于社会学马克思主义(sociological Marxism)的美国社会学家迈克.布洛维(Michael Burawoy)曾经概括了针对作为一种社会理论的马克思主义的四种不同立场:即传播马克思主义,埋葬马克思主义,运用马克思主义和构筑马克思主义。他所认同的立场是第四种——将马克思主义作为“一种至关重要的社会理论的有力分析传统,用以科学地理解当代社会变迁和社会再生产的困境和可能性”。正是由于“马克思主义不是教义,不是业已建成的真理大厦”,因而“构筑马克思主义意味着重建马克思主义”。[4] 在今日,原教旨主义地运用马克思主义早已是明日黄花,因而才有作为重建和超越意义上的“构筑”之说。
   
   当今世界,只在个别的地方,马克思主义依然作为教条或意识形态工具被功利主义地、抱残守缺地加以“利用”。一如布洛维所言,这种利用其实正是“埋葬”马克思主义的过程。[5] 如若只是功利性地将马克思主义意识形态化甚至教条化、教义化,权宜性地用作统治的工具,那么马克思主义就会成为一柄双刃剑,它一方面泯灭了社会,扼杀了自由;另一方面也必然葬送马克思主义本身。
   
   以资本主义社会的运行规律和历史命运作为核心研究内容的马克思主义固然是一种社会理论,但吊诡的是,“社会”却不是其核心概念。在马克思对资本主义社会的研究中,社会只是隐含的、潜在的,社会概念是悬置的,从未以清晰的面目出现。作为一种社会理论的马克思主义,其核心理论执著于阶级关系和阶级斗争。正如布洛维所言:阶级处于马克思的资本主义动力学(dynamics)和再生产的中心位置。将“社会”引入研究中心并进行理论建树的,是从葛兰西到布洛维等一系列后马的思想家。
   
   至此,科思忠告的意义凸显,思想的市场必须是思想多元共存、相互竞争、相互促进的,如此才能保持正常的社会生态和思想的生命力,一如市场的繁荣与活力。让马克思的学说回归原位,脱离统治意识形态而成为可以探讨、争论、质疑、反思的诸多社会思想中的一种,对思想理论界和马克思主义本身而言应该都是幸事。
   
   
   合作还是斗争?
   
   
   作为提出问题和初步讨论,我们先从作为马克思主义重要组成部分的阶级分析和阶级斗争理论开始。马克思关于阶级和阶级斗争理论的基本逻辑是:人类社会是分化为阶级的;阶级划分的依据是人们拥有财富和财产的多少,进而人们的政治观点和宗教信仰在一定程度上是受其财富和财产状况影响的;现代资本主义社会由于生产资料占有的不同,存在着财富和权力严重不平等现象,这种不平等可能成为重大社会冲突和意识形态冲突的根源;由生产方式创造出社会群体或阶层,称为阶级,在成熟的资本主义社会中存在两大阶级——资产阶级和无产阶级:前者占有生产资料,即技术性的和科学的设备,后者除了拥有劳动力外一无所有。资本主义社会的矛盾具有对抗性,它既体现在生产力与生产关系的矛盾中,也体现在两大阶级之间的斗争中;资本主义社会的政治主要是阶级之间的矛盾和斗争,阶级斗争作为社会变迁的动力,终将经由无产阶级革命推翻资产阶级的统治,由资本主义社会转变为社会主义社会,并最终实现共产主义。
   
   在国际共产主义的经典《共产党宣言》中,阶级斗争理论表达得更为直白和激动人心:
   
   “至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工,一句话,压迫者和被压迫者,始终处于相互对立的地位,进行不断的、有时隐蔽有时公开的斗争, 而每一次斗争的结局是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。”
   
   “现代的国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器;它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人,即无产者。”

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