东海一枭(余樟法)
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关于民本及人本---儒宪论之二

   关于民本及人本---儒宪论之二

   儒家宪政建立在民本原则之上。

   或以荀子“礼三本”来否定儒家民本原则,混杂了。两者属于不同层次的问题。荀子说:

   “礼有三本:天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地恶生?无先祖恶出?无君师恶治?三者偏亡,焉无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师。是礼之三本也。”(《荀子•礼论》)

   礼三本,意谓礼制的三大根本要务:事天地,尊先祖,隆君师。“君师者,治之本也。”这里的治,是治理,政教。君和师是政教的根本。没有君师,天下就得不到治理。所以在制度上,要特别尊重君师。

   民本是政治原则,意谓人民是政治的根本目的和终极价值所在。民为邦本,民贵君轻,立国立君以为民。而国家和君主都不能成为政治根本目的,否则便无宪政可言。

   民本原则可以分出三个子原则:一是民为邦本,人民是国家的根本,人民利益大于国家利益,人民利益就是国家利益之大者;二是民贵君轻,人民利益大于君主利益,君主利益必须与人民利益保持一致。第三是主权在民,天下之天下人之天下,天下之民拥有天下的所有权。

   孟子说:“尧崩,三年之丧毕,舜避尧之子于南河之南,天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜;讼狱者,不之尧之子而之舜;沤歌者,不沤歌尧之子而沤歌舜。故曰,天也。夫然后之中国,践天子位焉。而居尧之宫,逼尧之子,是篡也,非天与也。《太誓》曰:天视自我民 视,天听自我民听。此之谓也。”

   又说:“昔者,舜荐禹于天,十有七年,舜崩,三年之丧毕,禹避舜之子于阳城,天下之民从之,若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天,七年,禹崩,三年之丧毕,益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启,曰:‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启,曰:‘吾君之子也。’”(《孟子万章上》)

   舜、禹都得到前任天子的推荐,都曾经摄政,有大功德于天下,但在尧和舜去世之后,他们仍然主动避位,就是为了将天位的决定权交给天下诸侯和天下之民。得到天下认同,才正式登基。禹去世之后,天下诸侯和天下之民不认同禹推荐的伯益而认同禹之子启,伯益就无缘于天子位而让启上位。民意对天子位具有否决权和最后的决定权。

   关于主权在民,《孟子尽心下》孟子表达的更加清晰:“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。”

   丘民有两解。朱熹《集注》说:“丘民,田野之民,至微贱也。然得其心,则天下归之。”王夫之《读四书大全说》说:“丘民,众民也,所谓天下之民归心也。”无论作何解释,丘民都指天下之民。“得乎丘民而为天子”,得乎丘民就可以为天子,就是天下归往的王。得乎丘民就是得乎天命,一体两面,两面一体。

   可见,在主权问题上,下得民心与上受天命是一回事。注意,得乎丘民只是得到民意合法性,未必就是王道政治,还要允执厥中,遵循仁道,仁民教民,建设文明,才能获得道统合法性和保持天命。

   或问:如果强调民意合法性,有圣贤出,民众却不认同,而偏偏认同和支持一个恶人,难道也听之任之承认其合法性?答:一、政治仅有民意合法性是不够的,还要上尊道统。一个违天悖理的暴君,即使拥有民众支持,也不会被儒家认可。二、有圣贤出,却得不到民众认同,时也命也,那没办法,只能听天由命,顺其自然,不可能也不允许霸王硬上弓。

   民本原则与“人类中心主义”有联系又有区别。仁政爱民,在人民、国家、领导人的关系中,把民放在第一位,这是民本原则,属于政治原则。仁者爱人,在人与神、人与万物的关系中,把人放在第一位,这是“人类中心主义”,也可以称为人本原则。

   孟子说亲亲仁民爱物,将人放在物前面。《左传•桓公六年》:“夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。”圣王将人民放在神的前面。在人与神、人与物的关系中,儒家以人为本无疑。《尚书泰誓上》说:“唯天地,万物父母。惟人,万物最灵。”《孝经》说“天地之性人为贵”,贵其异于万物、灵于万物也。这就是人类中心主义即人本原则的经典依据。

   民本和人本都由仁本开出来。儒家三本,仁本最高。西哲说,人是万物的尺度;东海曰,仁是人和万物的尺度,也是政治的尺度,民的尺度。儒家之仁尺,是衡量政治好坏、君臣优劣、民德高低的根本标准。2017-11-18余东海首发于儒家网

(2017/11/19 发表)

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