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謝松齡:廉價的恩典與基督徒的自由

   聖靈降臨後第四主日講道(A年,Proper 8)
   
   詩89:1-4, 15-18;耶28:5-9;羅6:12-23;太10:40-42
   
   今天和大家分享的信息是《廉價的恩典與基督徒的自由》。


   
   本週末是美國獨立日假期。獨立日是紀念美國從英國專制統治下獲得自由。人人都知道“自由”這個詞。然而,不同的人對自由的理解卻大相徑庭。對基督徒而言,究竟甚麼是自由?
   
   在準備今天講道的時候,我在互聯網上看到這樣一則故事。一位牧師探訪一位新來的教友,問他:“你和上帝的關係怎麼樣?”那位教友回答說:“沒甚麼好說的。我喜歡犯罪,上帝樂意饒恕。我們相處得很好。”
   
   有一部著名的講述耶穌誕生的“聖誕神劇”裏也有這麼一段話。那部聖誕神劇講述幾位博士從東方到耶路撒冷來,朝拜剛出生的耶穌,傳達救主誕生、以及上帝恩典和赦罪的好消息。希律王聽說後,回答說:“既然上帝有赦罪之恩,那麼每個惡棍都可以說:‘我喜歡犯罪,上帝樂意赦免罪惡。’這真是個絕妙安排的世界。” (W. H. Auden’s poem, For the Time Being: A Christmas Oratorio, 1944)
   
   我相信許多人喜歡如此“絕妙安排的世界”。在這樣的世界中生活,一定過得輕鬆,舒適;因為它對人要求不多。當我做了錯事或傷害了你,我可以向你道歉,並禱告“求主饒恕我”,然後依然故我,繼續生活。我仍然做我喜歡做的事(犯罪);上帝仍然做他樂意做的事(赦免)。做基督徒真是自由啊!我們可以在許多人的生活、包括我們自己的生活中看到這樣的情形。
   
   許多傳道人和熱心教友在“勸人信主”的時候,也常常把這樣“絕妙安排的世界”展現在人們面前。對此,我們最常聽到引用《聖經》的話“因為世人都犯了罪, 虧缺了神的榮耀, 如今卻蒙神的恩典, 因基督耶穌的救贖, 就白白的稱義”(羅馬書3:23-24);“既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了”(羅馬書11:6)。然後解釋說:“恩典, 是白白的, 不必付代價。 若要付代價,就不是恩典了”;“人盡力行善不能救自己,耶穌基督在十字架上為我們捨命,才能救我們。這就是恩典,是白白的恩典,是不必付出代價的恩典”;“要說救恩,完全是神的恩典,是神白白賜給人的一個東西。”(以上所引皆自網路)不必付出任何代價,就能白白得到救恩。做基督徒真是快樂自由啊!
   
   然而,是不是每個“不付代價”的人,都能得到這樣的恩典呢?並非如此!聖經完全沒有說“不付代價”就能得到救恩。救恩固然是上帝賜給人的恩典,但卻須要人通過“信”才能得到。保羅說:“你們得救是本乎恩, 也因着信。”(以弗所書2:8)可見,沒有“信”,就不能得到恩。“信”,難道不是代價嗎?當然是代價!因為“信”不僅是“心裏相信”,“口裏承認”,而且必須付諸行動;信心必定從行為“流露”出來。
   
   論到“信”,保羅援引亞伯拉罕為例:“亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。”(羅馬書4:3)但是,亞伯拉罕的“信”是付出巨大代價的:“亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去……出去的時候,還不知往哪裡去”(希伯來書11:8)。“亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上……將自己獨生的兒子獻上”(希伯來書11:17)。亞伯拉罕因這兩個行為,而被稱為“信心之父”。可見,信心是由行為表現出來的。人人都可以口頭宣稱他“信”,但若是沒有見諸外在的行為,怎能看到他內在的信心?
   
   因此,保羅說:“我們立了志向,要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報”(哥林多後書5:10)。又說:“我們原是他(上帝)的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是上帝預備叫我們行的”(以弗所書2:10)。行善(Doing good works)就是效法基督,遵行上帝旨意。這難道不是“行為”嗎?這是“信心的行為”。這樣的行為就是“代價”。這樣的代價並不低廉。正如耶穌所說:“天國是努力進入的,努力的人就得著了”(馬太福音11:12)。
   
   對於“我犯罪,神赦免”這樣一個“絕妙安排的世界”,在今日選讀的《羅馬書》中保羅說:“這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪麼?斷乎不可!”(6:15)不要忘記,耶穌開始傳道的第一聲呼喚是:“你們當悔改!”(馬可福音1:15)就是要我們痛悔已犯的罪過,改變心靈和行為。藉著洗禮,我們已經被浸入耶穌的死和復活;舊我已與耶穌同釘十架,新我分享基督復活的生命。
   
   既有上帝的赦罪之恩,就有隨心所欲、包括犯罪的“自由”嗎?耶穌說:“所有犯罪的,就是罪的奴僕”(約8:34),可見,犯罪不是自由,只是作奴僕。但是,“你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由”(約8:31-32)。耶穌又說:“我就是道路、真理、生命”(約14:6)。因此,跟隨耶穌就得自由。犯罪是受罪的奴役,遵守真道就得主的自由,這兩者不都是行為嗎?只是後果不同而已。誰說行為無關緊要?
   
   在今天所讀福音經課中,耶穌對門徒說:“人接待你們就是接待我;接待我就是接待那差我來的。”(太10:41)耶穌表明我們(真門徒)和他有了同一性,我們就此“基督化”了。我們效法基督,遵行上帝旨意。作為基督的使者,我們用他的嘴說話,用他的眼去看,用他的腳行走,用他的手觸摸,在世上活出他的生命。脫去暗昧行為,行在光明之中,這就是基督門徒的“自由”!
   
   基督徒的自由,也是選擇的自由。上帝造人時,賦予人“自由意志”,如同亞當夏娃那樣,可以選擇罪惡、捆綁與死亡,也可以選擇良善、自由和生命。我們究竟選擇甚麼?理論上說,領受洗禮時,我們已經選擇了生命。但是,不要落入“廉價恩典”的陷阱。請記住:
   
   “從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,行事為人就當像光明的子女(光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實),總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光。所以說:‘你這睡著的人,當醒過來,從死裏復活,基督就要光照你了。’”(以弗所書5:8-14)
   
   【附加說明】
   
   既然“我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報”(哥林多後書5:10),表明行為與救恩密切相關;但是,為甚麼保羅又說:“既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了”(羅馬書11:6),似乎否定了行為在救恩中的意義?原來,保羅所說的“行為”是專指遵守猶太人的律法。這是因為早期教會尚未脫離猶太傳統。不僅身處教會高層的使徒,而且普通會眾,幾乎全是猶太人。他們要求任何想要加入教會的“外邦人”(非猶太人)都要受割禮、守律法,先做猶太人,才能成為基督徒;後世稱這為“律法主義”。這就扼殺了福音的普世性,阻遏了宣教的普世化。
   
   保羅受主差遣向外邦人宣揚耶穌的名,必須粉碎“律法主義”的枷鎖,使凡信基督福音的,無論是不是猶太人,都能得到救恩。保羅書信的許多部分,都是與早期教會中律法主義保守勢力進行論戰的作品。其核心思想是:靠守律法的“好”行為不能稱義;信耶穌(信心)才能得救;即“因信稱義”。保羅在論戰中贏得勝利(使徒行傳15章記載這一歷史性轉折);從此,外邦基督徒不必“守律法”,“因信”也可以“稱義”了。保羅拆除了見證基督“直至地極”(徒1:8)的障礙,開闢了福音傳向全人類的道路。
   
   但是其後,“因信稱義”的恩典卻遭到濫用。於是出現“我犯罪,神赦免”之類的奇談怪論……許多人認為只要“心裏相信,口裏承認”就算基督徒,行為如何並不重要;自以為“信”,卻行為不檢,作出不好的見證。這是對保羅“因信稱義”的極大誤解。誤導許多信眾。別忘了,耶穌在《登山寶訓》暨“天國大憲章”中說:“凡稱呼我‘主啊,主啊’的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去”(馬太福音7:21)以此共勉。
   
   (2017年7月2日講道)
   
   
   

此文于2017年08月24日做了修改
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