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   我们再来看看史书关于庄子的记载。
   
   《史记⋅老子韩非列传》:楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁,衣以文绣,以入大庙。当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎?子亟去,无污我。我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉。”
   
   庄子不想当楚国总理,宁愿当一只孤独而快乐的野猪!
   
   看了这段史实,再回到著名的“濠梁之辨”,就不能理解了:
   
   惠子曰:「子非鱼,安知鱼之乐?」意思是,你跟鱼不是一个类的,你怎么会知道鱼的快乐在哪里?其隐含的意思是,你庄子跟我不是一类人,你怎么知道我的快乐在哪里呢?
   
   庄子曰:「子非我,安知我不知鱼之乐?」,庄子马上就跟上了,你也不是我,你怎么就知道我不知道鱼的快乐在哪里?其隐含的意思是,你也不是我庄子,你怎么就知道我不知道你(为官)的快乐在哪里呢?(无非就是歌舞宴饮,前呼后拥,权高位尊而已,还不得从容。)
   
   其实庄子还是在婉劝惠子,鱼在水里自由自在的游与庄子宁愿当一只快乐的野猪也不愿当楚国总理是一个意思,那意思是,你不是我,你就知道当那个破总理快乐、守着那堆死耗子肉快乐,其实当濠水河里的一条鯈鱼也是蛮快乐的,这个我比你清楚!实际上相当于说:老朋友,归隐吧,官场不好混!
   
   惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣。」
   
   惠子说,我不是你,固然不了解你,但你也不是鱼,所以你也不知道鱼的快乐何在,证据确实充分。
   
   这是一个逻辑学上的大类和子类的关系问题,惠子说,我不是你庄子,所以我没法了解你,而你也不是鱼,所以也没法了解鱼,所以你不了解鱼的快乐是无疑的。全,完全,确证无疑之意。
   
   鱼的快乐只是作为鱼这一类生命的其中的一个属性,生命的属性是很多的,庄子和惠子只讨论了生命的快乐何在问题,所以庄子说你不是我,你不可能了解我,惠子跟上,说,我不是你,固然不了解你(包括但不限于快乐),但你不是鱼,所以你也不可能了解鱼(包括但不限于快乐),所以你不了解鱼的快乐何在是勿庸置疑的。全,用现代话来说,就是结论所依赖的证据和前提是确实充分的!
   
   惠子看庄子不悟,仍然死劝活劝,惠子索性把话说满一点,意思是,我不是你,固然不了解你,但你也不是我,所以,你也不会了解我,由此可知,你也不知道我的快乐在哪里?
   
   辩论到这里,我们大概都会觉得庄子没话可说了,因为惠子的结论和推论理由十足,但庄子继续说:
   
   庄子曰:「请循其本。子曰:『女安知鱼乐』云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。」
   
   意思是,我们再回到你的问题来源之处来看吧,你问我“女安知鱼乐?”,庄子说,你这是“既已知吾知之而问我”,用现代逻辑学上的话来说,就说你这个的问题的答案就已经包括在你的问题之中了,你已经知道了我知道鱼的快乐何在,只是问我是怎么知道的。
   
   其隐含的意思是,你说“女安知鱼乐?”,其实是你已经知道我当一只野猪很快乐,你只是想确认一下而已。这里,庄子以“鱼”代指自己。
   
   然后庄子下结论说:“我知之濠上也。”然后,故事就结束了!
   
   如果我们用现代逻辑学的理论来分析,或者就说聪明如惠子,“濠梁之辨”还是可以继续下去的,起码“女安知鱼乐”这句命题包括“是否知”和“如何知”这两个前提,庄子只取了“如何知”这个前提,而忽略了“是否知”这个前提,后世今人很多都会看出来,那为什么庄子一说“我知之濠上也。”惠子就不辨了呢?庄子说这句话的内涵和意义何在呢?
   
   其实就是《论语⋅学而第一》开篇之“有朋自远方来,不亦乐乎?”也!
   
   庄子知道劝不了惠子,也不想再劝了,不是说人各有志吗?所以,末一句是庄子在谢谢惠子来拜访老朋友的情谊!
   
   当然,庄子也一定悟到了什么,否则,就不以“我知之濠上也”来结束这场辩论了,而惠子也没有继续辨下去,因为庄子给这场辩论划了一个句号。庄子究竟是不是悟到了什么,我们后面再谈。
   
   由此我们还可以看出,即便是不想当楚国总理,不想要千金,宁愿当一头孤独而快乐的野猪庄子,也是少不了朋友的,特别是道友的切磋的,哪怕庄子与惠子是“道不同,不相与为谋”的那种朋友,但是不相与为谋,并不意味着不能切磋的,水击石则鸣也!
   
   宇宙有正负物质存在,人类有阴阳生命存在,有正邪存在,有追名逐利,权欲熏心的,就有淡泊名利,视富贵功名如粪土的,有心胸狭窄的嫉妒的,就有心胸坦荡宽广的,有为私为我的,就有为公为众生的,前者如古之惠子、庞涓、李斯之流,今之毛泽东、江泽民之流,后者如古之孔子、老子、释迦牟尼,耶稣,今之李洪志先生是也,虽然邪恶之辈可以逞一时一世之凶之恶,然正义终将战胜邪恶,古今亦然。
   
   按道家学说,阴阳相生相克的原理孕育了宇宙万物和人类,所以,虽然庄子、惠子不是一类人,但仍会有切磋之功,所以朋友来了,庄子带惠子到濠水河边散步,高兴之情溢于言表,同时也想借机规劝规劝惠子:不要太执著于名利权欲这些外在的东西。于是就感叹说:「鯈鱼出游从容,是鱼乐也。」由此有了著名的“濠梁之辨”,辩论尚未结束,庄子就作了结语说:“我知之濠上也。”我从前也是不知道鱼(群游)的快乐的,我是今天在濠上才知道,这实际上等于说,你惠子老朋友来拜访我,跟老朋友在一起切磋学业和道业各自之所悟,我很开心啊(那意思是,我也不想劝你了,但还是谢谢你来看我,我很开心)!
   
   惠子当然能听出来的!也就不再继续辩下去了。古代的士人,也就是知识分子,讲话都比较含蓄的,尤其善于借物咏志的,各位只要读读春秋文献诸如诗经之类的作品就不难明白了!
   
   当然,现代由于科技的发达,交通和通讯的便利,人们坐在家里把电脑打开,就能跟全球五湖四海的朋友也好,道友也好,切磋交流,但是却少了古人那种“有朋自远方来,不亦乐乎”的意境和情怀!所以,一旦有远方的道友或同门朋友来访,抛开世俗杂务,作一些精神和心性层面的沟通和交流,仍然是一件令人快乐的事!
   
   最后,我想说一说,为什么庄子劝不了惠子还那么开心,还要谢谢惠子来看望他,这可不是客套话,而是真心实意的,庄子究竟是不是悟到了什么,我就来斗胆解读一下吧。
   
   愚以为,惠子未必就是庄子理解的那种人,中国自古就是大隐隐于朝,小隐隐于野之说,还说,公门之中好修行。按李洪志先生的话说,小道脱离世俗修炼,由于没有矛盾和人心的摩擦,所以修不高,而大道一般不脱离常人复杂的环境修炼,提高起来就快(大意)。那公门不就是官场吗?人类社会还有什么地方比官场更复杂了,如果有人能在这样复杂的环境中修出来,那一定很了不起。所以,古人才说“公门之中好修行”,“十字街头好修行”,“大隐于朝(市),小隐于野”等等。
   
   李洪志先生诗云,“大道世间行”。所以,愚以为,庄子隐遁山林修行,未必就有在官场混的惠子修得好,这对老朋友的对话其实是暗藏机锋的,有各自修为的境界在里面的,而且看来,庄子的悟性也不低,只是整本《庄子》,在我看来,是有偏的,最起码是偏离了《老子》之道的:老子讲和光同尘(混迹朝市之意),大道自然,而庄子一味隐遁山林,讲全身远害,保真养性,有机会出仕也拒绝,故有偏。
   
   愚以为,此乃庄惠“濠梁之辩”的真意所在!
   
   这是第二句“有朋自远方来,不亦乐乎?”之我解!
   
   四
   
   再看第三句,“人不知而不愠,不亦君子乎?”之我解。
   
   孔子说,一个人立下了为学修道之志,找到了真理,得遇明师,经常读书学习,照着老师书上写的道理去实修,不断精進(时,有精進之意),每有所悟,不断提升生命的境界和层次,难道不是一件很快乐的事吗?
   
   孔子又说,一个人独修不长進,如果有同门道友从远方来看你,一起讨论学问,切磋各自所悟所学,不负师恩,难道不是一件很快乐的事吗?
   
   为学修道也不能老修啊,学道、修道是为了成道,孔子说,如果修到别人不理解你、不了解你,因此而冒犯你,你心里很坦然,没有怨恨之心,那么,你就是一个有道君子了。前文引述的东京大学的Muller教授将君子解释成“一个修炼人在修炼过程中取得了很大的進步,达到了某个境界,但与圣人一词却有着显著的区别,后者是指神的境界。”个人认为是正解。目前我还没有看到有中国学者这样理解的。
   
   另外,一般人可能不知道“人不知而不愠,不亦君子乎?”这句话的分量,说起来很轻松,要做到真的很难。按李洪志老师的说法:
   
   “修炼很苦啊,不止是你吃的苦,我过去讲过一句话叫:高处不胜寒。我讲的话和常人的话可不一样。就是说,当你的境界提高了,你的功提高了,你的一切都随着提高,你的思维方法也变了,所以你会发现和你有共同语言的人非常的少。就在这一点上,你会觉的很孤单,心里也会感到一种苦。那么随之而来就会带来一种状态:好象和常人语言少,接触少,甚至于是家人,保证会这样。”(《美国法会讲法》)
   
   “在座的每个人你们没有一个人的思想在一个境界上。宇宙的真相非常复杂,粒子的大小决定了不同的空间,稍差一点点就是另一层粒子,境界、层次划分非常复杂,突破一点就不在一个境界当中。”(《加拿大法会讲法》)
   
   境界层次有差别,当然会各说各话,不能互相理解了,按李老师的说法,“往往每个人存在的精华之气都不一样,一万个人中也许能够找出俩个人在一个层次之中的。”(《转法轮》第二讲)
   
   其实,导致人与人之间不能互相理解的,还有一个原因,按照李洪志先生的说法,就是人类的语言太有限了,表达不了更高深的境界(大意)。
   
   就说人类现有的语言和文字根本不能完整准确地表达人的思想和感情。
   
   昔者,释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众,迦叶尊者破颜微笑,一切尽在不言中,说的也是这个意思。好像现代西方哲学流派中有一派叫“语言哲学”的,专门研究这个的。
   
   如此看来,要别人理解你,那简直是比登天还难;如果硬要别人来理解你,或者因为别人不能正确或准确的理解你,就心生怨恨,纯属自寻烦恼。有人可能会说,别人不理解我有什么要紧,自己了解自己就行了。我看没那么简单,我们看看孔子是怎么说的:
   
   子曰:“莫我知也夫!”子贡曰:“何为其莫知子也?”子曰:“不怨天,不尤人,下学而上达,知我者其天乎!”(《论语 宪问第十四》)

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