东海一枭(余樟法)
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儒家十诫

儒家十诫

   儒家有很多教条,普适性很高,例如:仁者爱人,智者知人;以德报德,以直报怨;君君臣臣,父父子子;导之以德,齐之以礼;天下为公,选贤与能;民贵君轻等等,放之四海而皆准。儒家有很多“不许”、“不可”的戒律,对于儒生和儒政来说,既是道德、政治之教条和信条,也是戒条,也具有至高无上的普适性和不可违反的严肃性。兹特举儒家十大戒条如下:

   戒不恕。孔子说:“己所不欲,勿施于人。”(《论语•卫灵公》)

   戒非礼。孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语•颜渊》)

   戒无信。孔子说:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”(《论语•为政》)

   戒三不畏。孔子说:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”(《论语•季氏》)

   戒暴虎冯河。子曰:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧、好谋而成者也。”(述而篇第十章)

   戒过而不改。孔子说:“过而不改,是谓过矣。”(《论语•卫灵公》);又说:“主忠信,毋友不如己者,过则勿惮改。”(《论语•学而》)

   戒杀害无辜。孟子说:“行一不义、杀一不辜而得天下,皆不为也。”(《孟子•公孙丑上》)

   戒其身不正。孔子说:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”(子路篇第六章)

   戒违道干誉。伯益说:“罔违道以干百姓之誉, 罔咈百姓以从己之欲。”(《尚书•大禹谟》)

   戒不教而诛。“子张曰:何谓四恶?孔子曰:不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”(《论语•述而》)这是戒四恶。

   下面分别对十诫加以疏解。

   戒不恕“己所不欲,勿施于人”之言出自《论语•卫灵公》,是孔子回答子贡的话。子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”

   仁者必恕,恕者,如心也,将心比心也,推己及人也。《荀子法行篇》说:“孔子曰:君子有三恕。有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有亲不能报,有子而求其孝,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其听令,非恕也。士明於此三恕,则可以端身矣。”

   孟子将恕道的重要性提得极高,说:“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉;强恕而行,求仁莫近焉。”(《孟子•尽心上》)如果还没有证入万物皆备于我、宇宙一体同仁的仁境,沿着恕道努力实践,就是成仁的捷径。

   恕作为一种道德,不是最高的,却是最美的。《春秋繁露•俞序》说“功及子孙,光辉百世,圣人之德,莫美于恕。”没有恕的奠基和配合,不仅是“圣人之德”大打折扣,而是无法成就圣德,因为天下没有不遵循恕道的圣人。

   儒家重恕,以之为处理人际关系及政治问题的原则之一。《左传》说:“恕而行之,德之则也,礼之经也。”将恕道视为是至关重要的道德原则和礼制精神。小到待人接物和家庭事务,大到国家大事,包括法度建设、道德教化和思想教育,都必须遵守恕道。

   戒非礼孔子“四勿”出自《论语•颜渊》:颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”(颜渊篇第一章)

   “四勿”是克己复礼的纲目、条目、具体要求和注意事项。按照这个要求去做,就可以实行克己复礼的目的。克己是独善其身,复礼是兼善天下;克己是为了成己之性,成就自己的仁德,复礼是为了成人之性曲成万物,仁及天下国家。克己是复礼的内在基础,复礼是克己的外王实践。克己复礼一体同仁,而克己是更加根本性的,是外王的基础,仁道的根本。复礼有待于一定的外在条件,克己则无所倚,一切全靠自己。所以孔子接着强调“为仁由己”。

   戒无信孔子说:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?” (《论语•为政》)輗和軏,分别为古代大车和小车车辕前面横木上揳嵌的起关联固定作用的榫头。大车无輗小车无軏,就不能运行。信德之重要性,也是如此。信为五常道之一。人无信不行,人不人;民无信不立,国不国,社会建立不起来,立起来也会崩溃掉。

   信是儒家一切道德礼仪规范的精神基础之一,同时信的个体建立、社会普及和全面促进,又有赖于礼法的不断完善和教化的不断深化。

   戒三不畏孔子说:“君子有三大敬畏:敬畏天命,敬畏大人,敬畏圣人之言。小人不知道天命而不知敬畏,轻慢大人,侮蔑圣人之言。” 儒家的天,或谓自然之天、或谓象征之天、或谓道体之天。道体流行,是谓天命,人之良知,作为本性,即天之所命,天命之性。《为政篇》说“五十而知天命”,《尧曰篇》说:“不知命无以为君子”。畏天命与知天命相辅相成,知天命必然畏天命,畏天命自然知天命。

   畏天命即畏良知,听从良知命令,遵循良知而行。圣人于良知信解行证,对良知的阐说最透彻,其言最为圆满,对于华夷、义利、正邪、善恶、仁政恶政、君子小人之辨,儒家经典和圣人之言和提供的义理标准,最为准确高明。

   大人是圣人有位者,是良知政治的实践者。《易经》中合而言之,圣人与大人无异;分言则作易为圣,实践易德为大人。《周易•文言传》:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”这里的大人与圣人道德同级。不同的是,大人有机会成就外王事业的辉煌,道统政统得以合一。

   孟子说:“大人者,不失其赤子之心者也”。赵岐注:“大人谓君”。孟子说,有天爵,有人爵,大人是天爵与人爵的统一。《乾凿度》引孔子:“易有君人五号,大人者,圣明德备也。”《史记索隐》引易乾卦向秀注:“圣人在位,谓之大人”。 孔子将“三畏”视为君子美德,并将之作为划分君子与小人的重要分界线。不知天命而不畏,狎大人,侮圣人之言,必然败坏自性,行险侥幸,破坏人与人、人与社会、人与自然之间的和谐。曾子说:“夸而无耻,强而无惮,好勇而忍人者,君子不与也。”(《大戴礼记》)无惮即无畏,肆无忌惮。

   戒暴虎冯河暴虎冯河语出《论语述而》:子谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!”子路曰:“子行三军则谁与?”子曰:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧、好谋而成者也。”暴虎冯河:暴,徒手搏虎,冯(píng),徒步涉水。暴虎冯河,比喻有勇无谋、冒险行事的行为。

   儒家注重勇德,必要时不惜杀身成仁舍生取义,但却反对无谓的冒险和牺牲,反对暴虎冯河有勇无谋。这不是贪生怕死懦弱退缩,而是明哲保身。

   儒家的明哲保身与现代含贬义的明哲保身不同。语出《诗经-大雅-烝民》:“既明且哲,以保其身。” 孔颖达释:“既能明晓善恶,且又是非辨知,以此明哲择安去危,而保全其身,不有祸败。” 这里的“明”指“明晓善恶”,“哲”指“是非辨知”。意谓明达事理、洞察时势的人,善于择安避危保全其身。

   应该死而不死,不死伤勇;可以死可以不死,死伤勇。明哲保身是智,杀身成仁是勇,一个仁者应该以勇节智,以智导勇,智勇双全。这是儒家对待生命和生死的中庸之道。至于具体怎样的情况“可以不死”、怎样的情况应该杀身,因时因地因人因事而异,具体情况具体分析。

   孔子对子路因人施教,其言具有很强的针对性。子路武功第一又特别勇敢,失之于急躁鲁莽。孔子曾评之曰:“由也好勇过我,无所取材”,意谓子路勇敢可嘉,可惜不知取舍,就象一块没经过裁剪的原木。

   这段话体现了儒家之勇的特色。孔子多次将智勇二德特别提出来,与最高的仁德相提并论(三达德),可见对勇德的重视。但是,勇,不能一味蛮干,更不能好勇斗狠。君子不立危墙之下,不是胆小而是避免不必要的牺牲。

   “临事而惧”不是怯懦而是处理事情的认真慎重。《诗经•小雅•小旻》:“不敢暴虎,不敢冯河。人知其一,莫知其他。战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”《尚书•君牙》:“心之忧危,若蹈虎尾,涉于春冰。”“临事而惧”与“勇者不惧”是相辅相成的关系。临事、从政如此,面临生死关头也一样。当生则生,君子重生,岂能轻死?当死则死,君子取义,岂能苟活?

   暴虎冯河而死,未尽其道而死,非正命也。孟子说:“莫非命也,顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。”(《孟子尽心上》)可以参看。

   戒过而不改孔子说:“有过错而不改,那真是过错了。”(《论语卫灵公》)天下谁人不犯错?没有到圣贤地位,喜怒哀乐发不中节,言论行为出轨逾矩,很正常。犯了错误不可怕,怕的是过而不改,文过饰非。《易经小畜初九》说:“复其道,何其咎?”返回正道即无疚。《左传》说:“人谁无过,过而能改,善莫大焉。”《韩诗外传》说:“孔子曰:过而不改,是不过矣。”《集注》说:“过而能改,则复于无过。惟不改则其过遂成,而将不及改矣。”

   对于有文化、政治、社会地位和影响的“贤者”说,改过这一修养显得特别重要。一般民众即使过而不改,影响毕竟有限。“贤者”责任重大,若说错了话,做错了事,用错了人,选错了路,后果会很严重。因此“贤者”要特别慎重,要勇于反省勇于纳谏,知错必改。“春秋责备贤者”,同时又赞扬勇于改过的贤者。

   戒杀害无辜《孟子•公孙丑上》记载,公孙丑问:“伯夷、伊尹于孔子,若是班乎?”曰:“否。自有生民以来,未有孔子也。”曰:“然则有同与?”曰:“有。得百里之地而君之,皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下,皆不为也。是则同。”

   公孙丑问,伯夷伊尹与孔子相同否,孟子答以不同。但他们也有相同的地方。他们如果拥有百里之地而为君,都能让诸侯来朝,为天下之王。行一不义、杀一不辜而得天下皆所不为。这是他们也有相同的地方。班,齐等之貌。

   荀子也有同样说法。荀子说:“挈国以呼礼义而无以害之,行一不义、杀一无罪而得天下,仁者不为也,然扶持心国,且若是其固也。”(《荀子•王霸》)

   戒其身不正子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《论语子路》)孔子说:“如果端正了自身,于从事政治何难之有?不能端正自身,怎能端正别人?”政者正也,政治,重在正气、正义、正道、正常,领导者自正其身,所谓治人先治己,正人先正己。修身是齐家治国平天下的基础工作和基本要求。如果执政者与从政者多是正人君子,君子之德风,民众自然向风。

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