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昏暗的镜子

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   昏暗的镜子
   题记
   
   
   


   知识与预言终必消逝,方言终必止息;
   
   惟有长存的爱,坚定不移。
   
   如今仿佛对着昏暗的镜子观看,模糊不清;
   
   但等我们面对面相遇,真理自然不言而喻。
   
   自《哥林多前书》第13章
   
   
   
   一,当代文明世界的基本成为分析
   
   
   
   文明一直在分裂中。包括我们所处的这个所谓的高度文明世界;“分裂”一词也不能足够地把握文明的分裂的内涵意义,姑且使用之。这个世界的“分裂”(动荡、裂变、分解、变化)的程度不仅仅体现于它是一个具有自然科学技术理性烙印的世界,更体现于它还是一个具有充足精神生活的文化意义上的世界。毫无疑问,真正的人类是文化的产物,而非是技术的产物。做为人之本质的此在意义体现于个人成长的这个人文性社会(社区)中实质性形成的健康的社会(社区)文化存在。从社会学范畴来说,是体现于其所存在的社会文化,而不能存在于纯技术层面的“无精神生活”的“技术理性”式的现代人世界。
   
   
   
   人在充实的“此在”中追求意义,作为抽象意义层面上的“此在”也是属于虚无的不切实际的,正如同在意义上更加虚无的“彼在”世界一样。实在之“彼在”存有并走向“此在”的生活世界。从佛家理解上的此在也是“空”,属于虚无之空。“空有”一词其实是“空”和“有”二词之矛盾之共有。人之本性上的宇宙普遍性使得作为拥有个体“沉重的肉身”的“此在”的我们学习走向一种能够超越实在之大地、身躯、家庭或者社区而成为一种精神性的实在。从而成为构建整个人类文化过程中的自觉不自觉的共同参与者。人类文明的发展就在于这样的每个个体的参与之中前行的,如同,有人曾经豪言的:人民群众才是历史的创造者。此话从这个意义上来分析并非一个噱头口号。个体作为人类文化过程中的协同者,于我们传统意义上的儒家思想而言,我们无论作为个体的人还是族群中的一员,力所能及参与到天地人文的华育之中,努力成为一个协调者是儒家思想敬德畏天的体现;更是中国式的“天道人成”的观念的显露。这个与基督教信条里上帝的道能够在耶稣身上体现出“道成肉身”是否是同样的智慧的结晶不言而喻。
   
   
   
   从文化意义上来讲,烦扰我们的首先不是客观的对象,而是各色人等头脑里所存有的观念的东西。这样的东西,才使得我们生活的这个世界充满了矛盾和冲突、争竞和论战。这些矛盾处理的不当,社会的发展就会出现不可预料的暴力、杀戮及战争。就整个的世界的视域下来审视,亨廷顿的“文明的冲突”的观念与本人今天提出来的“文化之冲突”和“观念之冲突”并无大意义上的差别。只是在审理这个世界的视角不同罢了。
   
   
   
   观念决定了人的行为,个人观念或某个集团利益的观念上升为国家意志,也就决定了国家的行为价值取向。国际关系的产生因由着国家利益的冲突和调和。假如美国的利益集团以亨廷顿的“文明冲突”作为其施政和对外关系的潜在历史进展的驱动动力的话,必然会导致的结果就是更大的冲突、对抗、纷争以至于战争和杀戮。相对比“观念上的冲突”的分析,使得我们更加反求诸己,更加深层次地反思我们每个个体族群中文化范畴上的差异和认同,并剖析自我和认识自我,从而,使文化的交流成为合作的可能,人类的生存的共赢和和平成为国际间文化交流的主题项目。
   
   
   
   观念的冲突所导致的是协商合作讨论,是处理具体事务的一种最有智慧的策略性选择。
   
   
   
   中国文化价值决定了中国人的行为方式及生活秩序;而现代中国的的文化价值构建始于160多年前的鸦片战争,到现在仍然是出于一个中国现代世界的开端开展境地。正如同我们的文化正处于长江三峡的激流险滩中迂回一般,还尚未自我实现文化黎明的破晓时刻而进入长江中下游的平和坦荡的和谐境界。只有穿越三峡的激流险滩,历经开阔的中下游的和谐建设,我们的文化才能进入大洋,完全地和世界各样的文化融和为一体,方显文化之浩瀚和博大的意义。
   
   (待续)
   
   2008年10月27日晚 于河南逸风阁
(2016/11/08 发表)
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