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圣经如此说 7 凯波尔(Rienk Bouke Kuiper)

第五章 神是全能的
   
   我们虽然不能说,圣经强调神的无所不能比强调他圣洁与爱的属性更多,可是神是全能的,这真理我们可以充分地从他的自我启示中看出来,也可以从历史基督教会的信仰告白(如使徒信经)中看出。在所有神的属性中,神无所不能这个属性不只一次地被提到,这是很有意义的。教会承认她们相信的是“全能的父神,宇宙万物的创造者”,也信他的儿子耶稣基督,他“坐在全能的父的右边”。然而,神是无所不能的这教义,在邪恶的时代里已经式微了,它不仅被人忽视,而且还被人曲解,不少人还否认它。关于此点,今世的人当特别注意。
   
   神无限的能力

   
   无所不能是独属于神的,只有神才是全能的全能。圣经屡次讲到他是“全能的”(the Almighty),这个字的希伯来文是El(以尔)和El Shaddai(以尔撒代),明显是有能力的意思。根据语源,也用到另一个字the Almighty,在这个字中的复数形式更引出神能力的丰满。旧约圣经告诉我们,“耶和华岂有难成的事吗?”(创18:14,耶32:17)说到耶和华,约伯说,“我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。”(伯42:2)新约圣经也称神为“独有权能的”(提前6:15),并且断言“出于神的话,没有一句不带能力的”(路1:37)。世上的政治家、武将、科学家、世界各国、和联合国,“在他面前,好象虚无,被他看为好象不及虚无,乃为虚空”(赛40:17)。他使人的忿怒赞美他(诗76:10)。他用铁杖打破仇敌,他将他们如同窑匠的瓦器摔碎(诗2:9)。宇宙的一切能力,包括原子弹、氢弹,都完全在他的控制之下,所以太阳和它的行星、月亮和星星、银河,都超乎人的想象之外(赛40:26)。在人与国家的事务上,受黑暗和冷酷的君主所支配的势力,也受神的允许所支配及统治,以利于神的子民和其国度之来临(罗8:38—39)。
   
   在创造和护理的事工上神都执行他的权力(参诗33:6—9;来1:3)。宇宙的创造是从无生有,“诸世界是藉神话造成的,这样所看见的,并不是从显然之物造出来的”(来11:3),一般称此为直接创造;此外如人身体的创造,是从“尘土”而来,有时称作间接创造。另外,象自然发生的事,如降雨(太5:45),和超自然的事——不须将同时发生的自然因子予以排除——如:以色列人渡红海的奇迹,经上记着说,“以色列人下海中走干地,水在他们的左右作了墙垣。”(出14:22);以及基督从死里复活(罗1:4),和救赎的完全过程(弗1:19—20;弗3:20;彼前1:5;彼后1:3—4),在一切事上,神都显示了他的无所不能。值得特别注意的是,圣经认为拯救是由于神的能力,也是由于他的怜悯、恩惠、与慈爱。
   
   圣经不但把一切能力归属于神,也把一切权威、良善、和权能归给神,以运用那项权能。新约说到神的“权柄”(太28:18),也说到他的“国度”(太6:13)和“能力”(弗1:19)。若用拉丁文术语说,神的“能力”不仅是“能力”(Potentin)也是“全能”(Potestas)。这个事实直接关系到神主权的适当了解,神的主权这个词在一般神学意识中,几乎不算神的属性,但却是神和他受造物之间的一种关系。根据某些人的意见,以为“相关属性”基本说来是一件无限制权利。“强权即公理”这观念不仅非圣经所苟同,而且还为圣经所憎恶。
   
   无所不能与神的旨意
   
   神能作他意愿的事这个句子画龙点睛地道出了神无所不能的意义,这也是一个叙述得很正确的事实,神能依他的意旨作任何事,无一是例外。若说神目前或未来都不能依他的意愿行事,或者,过去也未依他的意愿行事,就是贬损他的无所不能性;显然地,贬损他的无所不能性也就是否认他的无所不能性。神宣称:“我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。”(赛46:10)“我们的神在天上,都随自己的意旨行事”(诗25:3)。依据圣经前后一致的教导,当尼布甲尼撒称以色列的神为“在天上的万军,和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事,无人能拦住他手,或问他说,你作什么呢?”(但4:35),他说得一点儿没错呀!
   
   因为神凭自己的意旨行事,这样说是无懈可击的,所以他的意旨不能违反他的本性。以唯名论出名的哲学派系,他们把全能和神的其他属性分离,而教导神会犯错、犯罪、受苦、和死亡,这实在是犯了严重的错误,也等于是步了回教的后尘,将神的能力谪为完全专制,并迎进外邦的教条,说强权就是真理。圣经明白地说,“以色列的大能者,必不至说谎,也不至后悔”(撒上15:29),“神不能被恶试探”(雅1:13),“在他并没有改变,也没有转动的影儿”(雅1:17),神的能力是不受限制的,这是很明显的。简单的意义就是神的旨意在每件事例上都映出他的完美,永远不会与他的内在卓越性相违反。当说到神“他不能背乎自己”(提后2:13)时,这就在断言他不能停止为神,也就是说在其他事物上他不能停止他的无所不能。引奥古斯丁的话:“当我们说神不会死或不犯罪时,就是意指神的权力不会减损;因为如果他会死也会犯罪,他的能力也将日渐缩小。”(上帝之城,五:10)赛德(William G.T.Shedd)说,“神不可能是不存在的,这会是有限的软弱,不是全能的力量”(教义神学,一:360)。简言之,无所不能的神是愿所欲愿、为所欲为,因为他是无所不能的。
   
   神的无所不能并不会因为神所作的而穷尽了。虽然许多哲学家和神学家看法迥异,但实际情形与可能发生的并不一样;若硬说是一样,就等于是混淆神和宇宙,这根本就是泛神论啊!若说神的能力赶不上他的意旨,就是使他比他有限的创造大不了多少。当救主耶稣在客西马尼被捕的时候,神原可以差遣十二营多的天使来解危(参太26:53),但是这样作并不是他的旨意。圣经曾断言,神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙(路3:8);虽然我们并没有神这样作的记载,但是如果他曾经这么打算过,他就必定能作到。巴文克曾在其教义神学一书中说:“神到底是无穷尽的,永恒是不受时间限制的,无限并不就是有限的总数,无所不知也与受造物中具体化了的思想内涵不同。所以,这无所不能远在启示于世人的无限制能力之上,而且没有限制。”(二、252以下)所以,神的能力是无限的,神真正是全能的,绝对的无所不能是属乎神的,这些说法是最清楚不过的。“在神凡事都能”(太19:26;可10:27;路18:27)
   
   无所不能与拯救
   
   神的能力远在神的意旨之上,这说法必须立足在神主权的利益之上。虽然神的能力是无限的,他能够自由运用他的能力。神自由支配他的能力并不是武断,这点是再重要不过的;神是在一种很和谐很自然的情况下运用他的无所不能,这也是再确信不过的事了。当救主被挂在十字架上的时候,祭司长和文士并长老一起讥诮他说:“他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。”(太27:42)他们以为他没有能力从十字架上下来,其实,他们错了,身为全能神之子,他十足可以这么作。但是,实在说来,他存着一个救别人就不能救自己的意识,所以他不能救自己,因为他要救别人,他决心要完成父神所托付他的使命,甘心乐意地独自承受被钉在十字架上的痛苦。他原可以从十字架上下来,但是他没有这么作,那是因为他爱罪人,他之为他,名义上说,就是爱的化身,并不是因为他没有这个能力。事实上,他不运用他所拥有的能力,这种爱的决定本身就已是一种无限能力的表现。至于他所说“我将命舍去好再取回来。……我有权柄舍了,也有权柄取回来”(约10:17—18)就不足为奇了。其实,他的死是能力的表现,正如他从死里复活一样。有一个教父幻想自己正跪在十字架前仰望救主,他赞叹地说,“这想死的一位是谁呢?死是弱的表现,这样死却是强而有力的。”其实,他完全说对了。
   
   圣经无谬地教导了神救赎的需要,这并不是说,神的主权是受限制的,也不是说神的能力不够。圣经对于神救赎之必要性的教导,丝毫不会减损它关于绝对主权和神绝对的无所不能性的教导。神的本性正需要他的儿子牺牲性命、代罪人死在可咒的十字架上。海德堡要理问答说,“因为神是公义和真理的,所以我们的罪若不藉着他儿子的死就不得满足(16:40)。正如笔者在《以神为中心的传道》(God-Centred Evangelism)一书中所说:“无限慈爱的神也是完全公义和无限忿怒的,当人类历史之初,神的审判就命定罪的工价乃是死,也可以说是永远的死(创2:17;罗6:23)。如果神从完全公义上稍稍偏离一些——纵然只是毫发之差——就是否认自己,这是神所不能为的一件事。”(156页)然而,正如前述,神不能否认他自己,并不是因为他怯懦,相反地,这正表示了他的无所不能。所以圣经把拯救之工归属于神的能力,并且把基督被钉在十字架上的福音描写成“神的大能,要救一切相信的”(罗1:16;林前1:18,24),并不足为奇。
   
   神的无所不能性被否认
   
   进化论今日已普遍为人所接受,许多人拿它来取代创世记一、二章里的叙述,许多人则否认圣经中关于创造的记载为事实,企图以进化论来协调之。如今,我们可以充分看见神在创造上的无所不能。创造,不论直接的或是间接的,都是全能神意旨的表现。任意干犯圣经有关创造的教导,唯一的结果就是冒渎圣经中有关神无所不能的道理。这里请注意,进化论对三个基本问题没法解答,亦即:物质的起源、生命的起源、和有宗教性之人的起源,圣经却能回答。圣经以神的无所不能性来回答这三个问题:神的无所不能创造了物质,神的无所不能创造了原始的生命,以及神的无所不能创造了有宗教性的人。只有全能的神能创造这些东西,而且他也的确创造了。
   
   神的无所不能在超自然上大放异采,使今日基督教会分裂的问题就出在这儿。一方面,有人坚持超自然主义是基督教的精髓;另方面,有人则否认超自然,但拼命还想声称自己是基督教。这个分裂可以一直追溯到使徒时代,使徒约翰认为有必要写封信给当日的教会信徒们,以坚定他们对耶稣之神性的信心(约壹5:13)。使徒保罗也和叫许米乃和腓理徒的人争辩,因为他们不认为死人可以复活(提后2:17—18)。第五世纪时,教父奥古斯丁高举超自然的拯救论,以与英国修士皮拉纠(Pelagius)的否认相对抗。当时罗马教会虽然很推崇奥古斯丁对拯救道理的见解,但从历史上看,它仍保持中立,介于奥古斯丁和皮拉纠两派之间。今日许多教会领导人都否认圣经的超自然启示,把圣经中耶稣为童贞女所生和身体复活的奇迹贬斥为神话,并且教导得救的功夫是由人的努力而不是神的恩典而来。梅钦(J. G. Machen)在其《基督教与新神学》一书中指出,他那个时代的现代派已不是基督教,而是另一个宗教了。范泰尔(Cornelius Van Til)曾表明,辩证神学(一般称为新正统派),实际上已成为“新现代派”了。派克主教(Bishop James A. Pike)也曾说,论到历史上三位一体的道理,他就是无神论者。罗宾森主教(John A. Robinson)有一本著作叫《对上帝诚实》(Honest to God),更明显地是在反对基督教超自然主义,因而也等于是反对了基督教。

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