东海一枭(余樟法)
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   小人心为身役,身为物役,容易受到不良欲望的控制和不良情绪的摆布,精神容易出毛病,恶人更是多愁多病---其实,恶习本身就是一种疾病,反生命之常,反天理良知之常。对恶的厌憎和排斥正是良知的作用。对于恶人,正常人和正人会厌憎,恶人之间会相互厌憎,恶人自己也会自我厌憎,或厌憎自己的言行,或厌憎自己的身体。癌症、抑郁症和自杀就是自我厌憎的三大典型症状。或者说,这是良知的自我报复。

   在心体与形体之间,具有统帅、支配作用的是心体。相由心生,病由心生;万法唯心,万病唯心。除了心理精神疾病,其它大量疾病直接或间接与人心有关。某些疾病的普及和深化,与道德、政治、社会诸环境之恶化密切相关。中国是疾病大国,癌症多,绝症多,禽流感专向中国流,多愁多病堪称中国特色之一。

   儒家强调,不可恶行恶言,也不可恶意恶念。恶的意念不会伤及他人,却会毒害自心,恶念一动,心已受伤,就像七伤拳,未伤人先伤己。阻罪止恶,劝善导良,对恶者也是一种拯救。儒家诚意正心克己复礼,就是从源头上防恶止恶,有助于大量疾病的防范和治疗。

   三生老病死,圣佛难免,但道德修养高了,人格健全了,可以提升生命的质量,更有效地抵抗疾病的侵扰并且延长生命的长度。故孔子在《论语雍也篇》中提出了“仁者寿”的命题。为什么仁者寿?《孔子家语》中孔子作了解释,并且加上了“智者寿”的说法。原文如下:

   哀公问于孔子曰:智者寿乎?仁者寿乎?孔子对曰:然!人有三死,而非其命也,行己自取也。夫寝处不时,饮食不节,逸劳过度者,疾共杀之;居下位而上干其君,嗜欲无厌而求不止者,刑共杀之;以少犯众,以弱侮强,忿怒不类,动不量力者,兵共杀之。此三者,死非命也,人自取之。若夫智士仁人,将身有节,动静以义,喜怒以时,无害其性,虽得寿焉,不亦可乎?”(《孔子家语-五仪解第七》)

   孔子认为,仁智之人所以长寿,是因为过的是道德的生活,行动有其节制,行为合乎道义,喜怒适时,不易发生“病杀刑杀兵杀”等意外事故。很多死于疾病、刑法和战争者,归根结底是自己自取灭亡。

   “无害其性”意谓不让本性受到伤害,这里的性指本性,仁性,良知心,就是前面讲的抓纲修身、抓纲治病的纲。这是生命的本质和本质的生命。儒家八条目之内圣外王所有努力,无非为了致良知,抓住这个本质。人类的肉体意识,都是这个本质所现之象,都统一于这个本质。

   关于仁者寿,明儒方苞解释说:“凡气之温和者寿,质之慈良者寿,量之宽容者寿,言之简默者寿,盖四者皆仁之端也,故曰仁者寿。”董仲舒在分析仁者寿的原因时指出:“仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心和平而不失中正,则天地之美以养其身。”古来圣贤大儒大多健康长寿这一事实,为孔子这个观点作了最好的历史性的证明。

   道德的高低直接关乎生命的寿夭,良好的道德情操可以确保心理健康,有助于身体健康和去病延年,这是中国古典医书不少古代名医的共识。《黄帝内经》认为,那些能“尽终其天年,度百岁乃去”的长寿者,是因为能够“嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心”,“德全而不危”。

   汉朝华佗的弟子吴普说:“善摄生者,要当先除六害,然后可得保性命,延驻百年。一者薄名利,二者禁声色,三者廉货物,四者损滋味,五者除佞妄,六者去妒嫉”。唐朝孙思邈说:“百行周备,虽绝药饵,足以延年;德行不良,纵服玉液金丹,未能延寿。”又说“性既自善,内外百病皆不悉生,祸乱灾害亦无由作,此养生之大径也。”明朝龚廷贤《寿世保元》说,“积善有功,常存阴德,可以延年。”清朝石成金说:“惟善可以延寿命,避夭折”。道德之用大矣哉。

   明儒吕坤说:“仁者寿,生理完也”(《呻吟语》),则是从生命机能和身体机理的角度讲的。反过来,不仁者生理不完。为人不道德,或者生活习惯不卫生、不科学、不节制等等,都是世人不寿和疾病的重大原因。

   可见,身病也须心药医。盖身心不二,心理和精神疾病很容易发展为身体疾病,如果心理健康精神健旺了,身体也会健康起来。不少疾病应该养生修身双管齐下,身体精神双重治理,标本兼治,从根本上消除隐患。情志致病亦治病,道理就在这里。

   梁章钜《退庵随笔》中提到,伊川先生晚年气貌、容色、须发皆胜平昔,门人问他养生方法,他回答说:“学之力也。”梁章钜感叹说:“观先生语,则知学道、养生本是一串事,但学道者虽养生亦为学道,养生者虽学道亦为养生耳。”伊川先生说的学,是学儒学道,故学之力就是德之力,心之力。

   我说过,良知是最好的护身符。孔子畏于匡时说:“天之未丧斯文也,匡人其如予何!”受迫于桓魋时说“天生德于予,桓魋其如予何!”《易经》说“自天佑之,吉无不利。”良知,即体即用,即明且哲,德智一体,妙用无穷,不仅有助于逢凶化吉遇难呈祥,还有助于维护生理和心理、身体和精神的健康。

   心强体自健,对此东海深有体会,自身就是最好的说明。我现在50岁,身体依然经得起折腾,近二十年没有为自己上过医院了。偶尔小毛病难免,但不是通过气功按摩静坐等各种非医药手段自疗,就是顺其自然,任其自愈。孔子说:“气也者,神之盛也。”(《礼记•祭义》)精神旺盛,自然浩气充足。正气内存,邪不可干;精神内充,病安从来?

   孟子说:“先立乎其大者,则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”这里的大人,与仁者近义。立乎其大者,就是对仁性良知建立了高度的信仰、理解、实践和觉悟。立乎其大者,就不会再被各种不良习性牵着鼻子走,可以从根本上消除很多致病因素,有病治病,无病强身。

   孟子最擅于养气功夫,他对浩然之气的描述是:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。”(《孟子公孙丑》)有这样充沛的元气、浩气在,不仅意志坚强,身体也容易保持健康状态。

   董仲舒说:“循天之理,以养其身,谓之道也。”“君子治身,不敢违天。”强调养生之要在于爱气养气。因为“气从神而成,神从意而出”,所以“君子闲欲止恶以平意,平意以静神,静神以养气。气多而治,则养生之道得矣。”(《春秋繁露-循天之道》)荀子在《修身》一文专门论述了儒家“治气养心之术”。他说:

   “治气养心之术:血气刚强,则柔之以调和;知虑渐深,则一之以易良;勇胆猛戾,则辅之以道顺;齐给便利,则节之以动止;狭隘褊小,则廓之以广大;卑湿、重迟、贪利,则抗之以高志;庸众驽散,则刦之以师友;怠慢僄弃,则炤之以祸灾;愚款端悫,则合之以礼乐,通之以思索。凡治气养心之术,莫径由礼,莫要得师,莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。”(《荀子修身篇》)

   大意是说,血气刚强者,就要心平气和地柔化;思虑过深者,就要坦率善良地同化;凶猛暴戾者,就用疏导的方式来辅助;性急匆忙者,就用举止安详来节制;心胸狭窄者,就用宽宏大量来开导;卑下迟钝贪婪者,就用高尚的志向去提高;庸俗散漫者,就用良师益友去改造;怠慢轻薄自暴自弃者,就用将会招致的灾祸来提醒;愚钝拘谨者,就用礼仪音乐去协调,用动脑思考去疏导。大凡理气养心的方法,没有比遵循礼义更直接的了,没有比得到良师更重要的了,没有比专心致志更神妙的了。荀子的这些方法,用之于他人和自己都有效。

   四孟子的集义养气,荀子的治气养心,虽然是道德功夫,但与养生功夫相通。

   董仲舒说:“循天之道,以养其身,道也。”他的《春秋繁露-循天之道篇》就是讲养生的,其中引用公孙尼子“养气论”说:“君子怒则反中而自说以和,喜则反中而收之以正,忧则反中而舒之以意,惧则反中而实之以精。”云,反中意谓返回中道,反中才能和谐,也就是《中庸》所说“喜怒哀乐发而中节谓之和”之意,可见儒家养气,即是养德,也可养生。董仲舒接着说:

   “心,气之君也,何为而气不随也。是以天下之道者,皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心和平而不失中正,取天地之美而养其身,是其且多且治。”(《春秋繁露-循天之道篇》)

   心为气之君,君就是统帅和根本,所以养气有助于养心,养心有助于养生和长寿。之所以仁者寿,就是因为仁者之心“外无贪而内清净,心和平而不失中正”。“取天地之美而养其身”包括饮食之养,“其且多且治”意谓内气充足而不乱。故后面说:“气多而治,则养生之大者得矣。”

   “心和平”的平字值得深长思。儒家内圣外王,归根结底无非是内平自心,外平天下,平天下亦无非平人心。董仲舒说:“《春秋》有经礼,有变礼。为如安性平心者,经礼也。”(《春秋繁露-玉英第四》)礼,外可修齐治平,内可安性平心。礼制虽属外王范畴,却植根于内圣。内圣外王,一体同仁。当然,这里的平自心和平人心,是道德和政治层面的平心,非气功术所能抵达。

   平自心,是保持一颗平常心。平常心不平常。佛教以无分别为平,无生灭为常,平常心就是真如佛性,无分别无生灭,离四句绝百非。于儒家而言,平常心就是良知心。平必和,和必平,儒家外求世界和平,自求内心和平---后者亦应是和疗医药学追求的目标之一。

   司马光说:“窃谓医书治已病,平心和气治未病。”(《与范景仁第四书》)《黄帝内经》指出:“怒伤肝,喜伤心,悲伤肺,忧思伤脾,惊恐伤肾,百病皆生于气。”喜怒哀乐发不中节,成了情绪的俘虏,人就就容易受到“内伤”,容易生病。

   作为人文关怀的独特形态,儒家对养生保健的重视,也体现为独特的静功和气功训练。朱熹教其门人郭德元“半日静坐,半日读书”,教黄子耕以静养神说:“但跏跌静坐,目视鼻端,注心脐腹之下,久自温暖,即见工效矣。”(《朱子大全》)。朱子《调息铭》说:

   “静极而嘘,如春沼鱼,动极而吸,如百虫蛰。春鱼得气而动,其动极微,寒虫含气而蛰,其蛰无朕。调息者,须似绵绵密密,幽幽微微,呼则百骸万窍,气随以出,吸则百骸万窍,气随以入。”

   王阳明有静坐法门养病健身,其弟子王龙溪《调息法》:

   “欲习静坐,以调息为入门。使心有所寄,神气相守,亦权法也。调息与数息不同。数为有意,调为无意,委心虚无,不沈不乱。息调则心定,心定则息愈调。真息往来,呼吸之机,自能夺天地之造化。心息相依,是谓息息归根,命之蒂也。一念微明,常惺常寂。”

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