东海一枭(余樟法)
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爱民是最大的政治

爱民是最大的政治

   ---爱民主义初论

   一、爱民主义的经典依据

   二、爱民主义的政治表现

   三、爱民主义的经典文章

   四、爱民主义的主权思想

   

   民不爱国,罪在官方;万方多难,罪在中央。

   ----东海曰

   

   一、爱民主义的经典依据

   不少人以为爱国主义是好东西,或认为儒家是爱国主义,皆谬。国家最重要,不能抢到人民前面,喧宾夺主地成为主体。就像一所房子,宜居则居,不宜居则不居;可爱则爱,不可爱则不爱,纯属国民个人自由。孟子说:“无罪而杀士,则大夫可以去;无罪而戮民,则士可以徙。”(《孟子离娄下》)民众就更不必在一根国家的绳子上吊死了。

   

   天下兴亡匹夫有责,很对,但如果说成国家兴亡匹夫有责,则大错。顾炎武说的很清楚:“保国者其君其臣,肉食者谋之;保天下者,匹夫之贱与有责焉耳矣。”(《日知录》第十三卷“正始”条)

   

   儒家不讲爱国,更不允许将国家本位化和偶像化,将国家放在人民之上。儒家道德上以仁为本,可以称为仁本主义;政治上以民为本,可以称为民本主义或爱民主义。因此,爱国可以,不能主义;爱民必须,不妨主义。

   

   仁者爱人,体现于政治,就是民本和爱民。孟子说:“禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饥者,由己饥之也,是以如是其急也。”(《孟子•离娄下》)这种己饥己溺的情怀,以解除天下饥溺痛苦为己任的强烈责任感,是爱民主义的形象表达。

   

   孟子说“仁民”、“民为贵”,《大学》说“亲民”,《尚书》说“敬天保民”,又说“德惟善政,政在养民”,又说“民惟邦本,本固邦宁”,又说“天聪明自民聪明,天明畏自我民明畏”, 又说“天视自我民视,天听自我民听”,又说“天矜于民,民之所欲,天必从之。”《左传》“民,神之主也。”《荀子》说:“天之生民非为君也,天之立君以为民也。”上述言论都是儒家爱民主义的思想体现和经典依据。

   

   父母爱护子女之心,无所不至。故儒家强调为政者要为民之父母,要有父母之心。

   《洪范》说“天子作民父母,以为天下王”,《诗经》“恺悌君子,民之父母”、“乐只君子,民之父母”二句为历代圣贤大儒乐引。《大学》引之并解释:“民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母”。《礼记孔子闲居》记载:

   

   孔子闲居,子夏侍。子夏曰:“敢问诗云恺悌君子,民之父母,何如斯可谓民之父母矣?”孔子曰:“夫民之父母乎,必达于礼乐之原,以致五至,而行三无,以横于天下,四方有败,必先知之。此之谓民之父母矣。”

   

   作民之父母可不容易,要通达礼乐制度的道德源泉,要达到“五至”,实行“三无”,以此推行于天下,任何一方发生灾难,都能最早知道,这样才是民之父母。何谓“五至”“三无”,原文接下去有详细解释,兹不赘。

   

   《大戴礼记》中孔子说,民众“归之如流水,亲之如父母”,是执政者最大的快乐,远远超过辩论的快乐。子曰:“辨言之乐,不若治政之乐;辨言之乐不下席;治政之乐皇于四海。夫政善则民说,民说则归之如流水,亲之如父母;诸侯初入而后臣之,安用辨言?”(《大戴礼记-小辨》)

   

   孟子再三以“为民父母”之说引导人主行仁政,《孝经》说“民之父母”是“至德”的表现。荀子说:“上莫不致爱其下,而制之以礼。上之于下,如保赤子。政令制度,所以接下之人,百姓有不理者如豪末,则虽孤独鳏寡,必不加焉。故下之亲上,欢如父母。”又说:“君子者,天地之参,万物之总,民之父母”,“汤武者民之父母也”(《荀子》)

   

   从孔子子夏曾子到子思再到孟子荀子,对“民之父母”阐释角度有所不同,立场完全一致。

   

   二、爱民主义的政治表现

   政治家的仁心和父母之心,必须体现为仁政。《洪范》有“九畴”的要求,孔子有“足食,足兵,民信之”之教训,孟子有“制民之产”、均田制禄的主张,都是仁政的内容,即爱民主义的表现。

   

   爱民主义必须落到实处。首先,要落实于制度法律中去。健全礼乐刑政,建设政治文明,对国民众,导之以德,齐之以礼,禁之以法。良好的制度,是一切爱民之措施方针政策能够有效贯彻的重要保障。

   

   关于刑法,儒家强调德主刑辅,明德慎刑。《尚书大禹谟》说:“临下以简,御众以宽;罚弗及嗣,赏延于世;宥过无大,刑故无小;罪疑惟轻,功疑惟重;与其杀不辜,宁失不经。”

   

   这就是明德慎刑的经典表述,大意是说,对待臣下简约,统治民众宽容,刑罚不株连子孙,奖赏惠及其后代;如果是过失犯罪,最大也可得到宽恕;如果是故意伤害他人,最小也要予以严惩。如果犯罪事实不太清楚,宁可从轻发落;即使功劳大小不能确定,奖赏不妨从重。宁可放过可疑之人,也不错杀无辜。

   

   以王道爱民,是爱民主义的最高境界。《尚书•洪范》说:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。”这是王道最权威的定义。而健全完好、合乎时宜的礼制,是王道政治的基础。

   

   如果制度不良而不努力改良之,法律不正而不修正之,礼崩乐坏而不恢复之,其它富民惠民教民事业必然事倍功半,或者沦为空谈,所谓爱民,就是自欺欺人。

   

   其次,爱民主义要落实到文化、教育、经济、科技等各项实践活动中去。《尚书•大禹谟》记载大禹的话说:

   

   “德惟善政,政在养民。水火金木土谷,惟修,正德利用厚生惟和,九功惟叙,九叙惟歌。戒之用休,董之用威,劝之以九歌,俾勿坏。”

   

   大意是说,道德是要使政治美好,政治美好表现为生养民众。好好经营水、火、金、木、土、谷“六府”,做好正德、利用、厚生“三事”,以取得和谐。六府三事合即九功要有序…

   

   正德是正己之德和正民之德,即孔子所说的“教之”,以身作则的道德教化,导之以德齐之以礼;利用是利物之用,格物致知的物质开发;厚生是厚民之生,关心民众生活,都属于“富之”。大禹所言,是爱民主义的三大内容和表现。

   

   《祭公谏征犬戎》中祭公谋父有类似说法:“先王之于民也,茂正其德,而厚其性;阜其财求,而利其器用。”(《国语-周语上》)茂正其德即正德,父慈子孝,兄爱弟恭,夫义妇顺,所以正民之德也。民德归正,民性自厚;阜其财求即厚生,不断增加国民财富,使之衣帛食肉,不饥不寒;利其器用即利用,开发物质,发展科技。

   

   《易经》强调“理财”、“开物”和“制器”的重要。《系辞下》说:

   

   “古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。…黄帝尧舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾《坤。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。”

   

   这一段说的就是上古圣王的物质利用及技术开发。

   

   《大学》强调“格物致知”。这个物,指一切事物和现象,主要又指自然万物。明朝宋应星写过一部综合性的科学技术著作《天工开物》,用的就是“开物”的原意。

   

   《周礼》是儒家外王经典。其中《冬官》(《考工记》)堪称我国第一部古代科技名著,其科技信息含量甚大,内容涉及先秦时代的制车、兵器、礼器、钟磬、练染、建筑、水利等手工业技术,还涉及天文、生物、数学、物理、化学等自然科学知识。《冬官》开门见山指出:“国有六职,百工与居一焉”,可见儒家政治对科技生产的重视。已故科学史家钱宝琮先生曾经指出:“研究吾国技术史,应该上抓《考工记》,下抓《天工开物》。”

   

   儒家政治,不仅充满富民精神,而且具有“寿民”功效,使民众普遍长寿。

   

   《说苑•政理》记载:鲁哀公问政于孔子,对曰:“政有使民富且寿。”哀公曰:“何谓也?”孔子曰:“薄赋敛则民富,无事则远罪,远罪则民寿。”《孔子家语•贤君》也有同样记载。贾谊《新书修政语下篇》中,周成王问,圣王在上位,让国民富裕是可能的,怎么能让国民长寿呢?寿命长短在于天,怎么能由圣王做主呢?其老师鬻子回答中列举了四种原因,即圣王在上,国民生存长寿的机会就增加了四种。原文如下:

   

   周成王曰:“寡人闻之:圣王在上位,使民富且寿云。若夫富,则可为也;若夫寿,则不在天乎?”粥子曰:“唯,疑。请以上世之政诏于君王。政曰:圣王在上位,则天下不死军兵之事,故诸侯不私相攻,而民不私相斗阋,不私相煞也。故圣王在上位,则民免于一死,而得一生矣。圣王在上,则君积于道,而吏积于德,而民积于用力,故妇为其所衣,丈夫为其所食,则民无冻馁矣。圣王在上,则民免于二死,而得二生矣。圣王在上,则君积于仁,而吏积于爱,而民积于顺,则刑罚废矣,而民无夭遏之诛。故圣王在上,则民免于三死,而得三生矣。圣王在上,则使民有时,而用之有节,则民无厉疾。故圣王在上,则民免于四死,而得四生矣。故圣王在上,则使盈境内,兴贤良,以禁邪恶。故贤人必用,而不肖人不作,则已得其命矣。故夫富且寿者,圣王之功也。”周成王曰:“受命矣。”

   

   仁者当位,必能亲仁,亲近仁人;必能仁民,仁爱国民;必能尚贤,推崇贤者;必有仁政,在现代,宪政是最好的仁政;必成仁国,建设良知国和君子国。圣王在上,政治文明,制度优良,法律公正,上下和谐,社会自由,文化繁荣,国民欲不富裕长寿,不可得也。

   

   爱民主义还表现为对民意的尊重。就整体、原则和本质而言,民意天意有一致性,民意即天意的体现。《尚书》说:“上天孚佑下民”,“民之所欲天必从之”,“天视自我民视天听自我民听。”儒家极重视民意,视之为政权合法性最重要的前提和基础。《孟子》说:“得天下有道,得其民,斯得天下矣。”《易经》说:“汤武革命应天顺人。”

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