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学科·外篇第十一章文明除了自身没有其他目的

   
   
   第十一章、文明除了自身没有其他目的
   
   


   (101)
   实证主义者多马(托马斯):“那十二个门徒中,有称为低土马的多马。耶稣来的时候,他没有和他们同在。那些门徒就对他说,我们已经看见主了。多马却说,我非看见他手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信。过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说,愿你们平安。就对多马说,伸过你的指头来,摸(摸原文作看)我的手。伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信。多马说,我的主,我的神。耶稣对他说,你因看见了我才信。那没有看见就信的,有福了。”(《约翰福音》二十章24—29节)──托马斯的实证态度后面,是怀疑论……这使我想到,经院哲学的集大成者、圣托马斯·阿奎那的名字也许不是毫无来由的,托马斯就是多马:《神学大全》也许首先是说服托马斯自己的;因此我反而相信托马斯是一个真诚的作者……《神学大全》也许首先是用来说服自己的作品,《神学大全》也许不是为了欺世盗名,也不是为了升官发财。
   
   
   (102)
   
   关于《多马福音》的几段摘录:
   
   1、
   “我去了另外一个伟大和圣洁的世代。”──这只是“我的国不属这世界”的粗浅表达。
   
   2、
   “为什么用你们有限的心来思想那个伟大圣洁的世代?我实实在在地告诉你们,亘古以来没有人见过那个世代,连众星上的天使也不会主宰那个世代,地上必死的肉身是不能够承受那个世代的。”──这就明显具有诺斯替派的思想痕迹。
   
   3、
   “万籁、有形相之物及众生乃相辅相融而存;一切已构成的势必要瓦解,万有按其原来属性复归予其本源,物质世界亦会还原为物质世界之原点;凡有耳的,就应当听。”──这明显具有希腊思想的痕迹,例如赫拉克利特。
   
   4、
   “你们要经历生老病死就是一切所作的果,因你们脱离了那医治你们的;凡有思想的,就应当去明白:贪恋物质将衍生违逆自然之情念,使身体处处百病丛生。这是为何我告诉你,常在调和的心境中,倘若你落入失衡的状态,就得从你的真自性中得灵感。凡有耳的,就应当去听。”──其实人还是不能明白,因为说到底,人的思想终究是围绕着自己的生存的,人无法脱离自己的生存去思考任何问题。
   
   4、
   “一些人笑着走入天国里又走出来,他们结果不在天国里面。”──这也许说出了信仰的真相;不过下面这句话却可能是人文主义的谎言:“凡想进天国的人也会得到它。”
   
   
   (103)
   “各种新宗教都表现了这种精神:文明除了自身的存在以外,就没有其他的目的了;文明的这一空洞性十分明显:空而又空,天光之下,一切皆空。”──所以说,“富贵思淫欲”;所以说,“物质丰富,精神空虚”:因为一切富贵都走向淫欲;因为一切物质都填不满空虚……人的敌人就是他的自我。
   
   乌托邦的虚妄:“世界由错误而来,因为他想创造一个既不凋谢又不朽坏的世界,已经进入了一个不切实际的欲望里头:世界从来就是会凋谢的。”──在我看来,世界却也因其终将凋谢,而变得弥足珍贵;并使得新陈代谢与推陈出新,成为可能。说到底了,凋谢也是人们的观念;正如反凋谢的乌托邦一样。
   
   因材施教并非儒家的特产:“与神的使徒相比:如果他是个敏感的人,他就会知道什么信徒需要什么,人的形态不能欺骗他们,他可以透过交谈了解每一个人的灵性状况:世上有很多动物拥有人的身体,他鉴别他们,把橡子掷向卑贱的人,把大麦,谷壳和草喂给牛,把骨头郑给狗;他只给奴隶基本的教导,但把全部的教导完全给予神的儿女。”──这相当于《论语》所说的“唯上智与下愚不移”。
   
   
   (104)
   “科学家、伦理学家或是圣人在世界上传播他或她的思想和论据,是自私行为吗?哲学家和生物学家应该不再反对DAN复制本身,就像它们不再反对他们的书一再重编重印。当这些书影响别人时,围绕这些书有更大的争论,这些学者是否希望他们的思想严格地复制呢?”
   
   
   (105)
   “奥里根争辩说:如果耶稣之死是一笔赎金的话,那就必须付给某人;但这是谁呢?它不能是付给上帝的,因为上帝并没有拉住罪人讨要赎金;在他看来是唯一必然的神学推断中,奥里根得出结论:这只能是付给魔鬼。阿奎利尔的鲁夫纳斯和伟大的格里高利把这种观念作了进一步的发展:魔鬼已经掌握了堕落的人类,上帝不得不正视这一点;唯一能够把人类从这种撒旦的控制和压迫下解救出来的方法,就是使魔鬼超过它权力的界限,从而被罚掉它的权利。但怎样才能做到这一点呢?格利高里认为,这只有靠把一个无罪者用罪人的外衣送入这个世界才能做到。等到魔鬼发现时就已经太晚了:由于宣判一个无罪者,魔鬼就超越了它权力的界限,所以只能被迫放弃它的权利。”──对救赎论的这一解释看起来很好,但由于不是圣经上明确记载的,所以我不敢置其可否。
   
   
   (106)
   奥古斯丁学说的异端性质:“奥古斯丁强调尊重那些与《圣经》注释相联系的科学结论的重要性,他本人在对《圣经》的注释中,一些章节事实上已经具有多重解释的可能性:他说,‘我们发现《圣经》中一些章节可以用极不相同的方式来阐释,而不会损害我们所接受的信念。’”──这听起来很好,海纳百川;但实际上却是纵虎归山,为异端的发展打开了大门:这是为什么呢?这是因为,奥古斯丁本来就是个摩尼教徒,是钻入殉道者队伍里的精神垃圾。
   
   教会的法利赛化的过程:1、“天国近了,你们必须悔改。”2、“奥古斯丁的双城记”。3、教会的世俗化。
   
   
   (107)
   “当安布罗斯(Ambrose·SAINT,340──397年)等许多早期教会的神甫支持“圣餐中圣体实在”的主张时,包括奥古斯丁在内的其他人却声称那只是象征性的存在。”──在我看来,这两种主张背后的思想未必有何根本的差异,只是二者表达思想时运用的语言,有所不同;而两种主张的张扬本身,却是为了通过话语获得权力。
   
   
   (108)
   思想殖民运动先于身体殖民运动:“圣本尼迪克特(Saint Benedict of Nursia,480──547年)探索一条可以在这个世界‘模仿天堂’的途径,他找到了一个让文明得以延续的方法,因为修士的学习同样涵盖古希腊罗马的学问,修道院变成了对荒原矿业进行殖民的中心。”──在我看来,“在这个世界模仿天堂”这个概念,远远好过“上帝之城”的概念……因为耶稣早就说过了:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”模仿只是模仿,并不是真的实现了。
   
   
   (109)
   现代连锁店的古老起源:“圣本尼迪克特(Saint Benedict of Nursia,480年-547年)创建了十二所修道院……形成一个教团系统,他们“用和平代替战争,用日常工作来调解修道生活的枯燥,他们的圣洁基于‘按每个人的能力用其所长’,教团系统的网络将相同的社区联合起来,使其产品互相交流,从协调中而不是从鼓励中吸取这个欧洲的力量。”
   
   
   (110)
   “否定神学(Negative Theology)起源于公元六世纪的伪狄奥尼修(Pseudo-Dionysius Areopagita, 约公元500年前后),他主张对上帝存在不作直接论证,因为上帝作为存在、生命及万物的根源和始因,超出有限的人的认识能力和理解范围,人不可能真正或完全弄清上帝的本质及特性;因此,否定神学主张,人对上帝的认识只能通过判断‘上帝不是什么’来展开,而无法确定‘上帝究竟是什么’;否定对上帝的任何人为界定,强调上帝本身不可触及、不可认知、不可言状、不可界说和解释。”──人类不具有建立“神正论”时所需要的那份心智能力。由此看来,不可知论的神学其实才是最真实的,因为只有它可能接近神秘的本原。
   
   否定神学并非因其悲观的、有缺点的、缺乏良好品质或“内容有问题”,因而被“否定”;相反,所谓否定指的是“拒绝承认”;亦即将神学作为科学处理时所抱持的一种拒绝态度或思想程式:因此否定神学除在英文中称“negativetheology”外,亦称“apo-phatic theology”,也就是在论及神学时,宁持拒绝而非肯定方式;亦即一种带有拒绝和沉默方式的神学,才是真的。
   
   不过在我看来,在上帝这样的“对象”面前,否定神学和肯定神学同样是无能为力的。人们只能自以为是地认识上帝,而不能认识自己思想以外的上帝。这一点圣经早就启示过了,所以它禁止人们给上帝命名。
(2014/10/30 发表)
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