宗教信仰

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学科·内篇第十六章、权力中心·文化优越·思想果实

   
   第十六章、权力中心·文化优越·思想果实
   
   
   (151)


   二战之后,欧陆思想中心从德国移到了法国,又从法国已到了英国,最后已到了美国……因为欧陆柱国的霸权中心,从德国移到了法国,又从法国已到了英国,最后已到了美国……尽管从精致程度而言,美国并非最佳候选。
   
   第一次世界大战使维也纳沦为地方性城市,第二次世界大战使柏林、巴黎甚至伦敦沦为地方性城市──权力中心的转移带走了文化优越的感觉,思想的果实也随之飘零。
   
   
   (152)
   说法国作曲家梅西安(Clivier Messiaen,1908—1992年)的音乐“更接近于东方哲学的‘在’,而非西方哲学的‘变’”──正好与中国哲学强调“变”(周易)、欧洲哲学强调“在”(存在)的实况,颠倒了过来。
   
   
   (153)
   《等待戈多》这个活报剧,其实写的是“后殖民帝国时代的绝望”,“戈多”就是始终没有出场的“帝国游魂”,等待他的四个人,两个是帝国思想家,两个是帝国里的芸芸众生,还有一个使者就是谎报帝国依然存在的帝国政治家……后者依靠这一谎报来维持自己的生计。
   
   
   (154)
   弗洛姆1955年出版的《健全的社会》宣称:“十九世纪上帝死了,二十世纪人也死了。”──其实上帝和人都没有死,死亡的仅仅是欧洲文明自己对于上帝和人的信仰……帝国已死的空虚感弥漫欧美世界;而“上帝已死”不过是“帝国死亡”一个隐喻。
   
   
   (155)
   美国总统约翰逊1964年在密歇根大学宣传“伟大社会”的方案,差不多同时,他却在公共场合随地尿尿,这就像他的前任肯尼迪那样言行分裂……激起了嬉皮士们的民权运动;随着减税计划、学生贷款、医疗补助、住房津贴、最低工资的步步深入,半个世纪以后,美国国债超过了国民生产总值……“伟大社会”露出了“伟大泡沫”的本相。
   
   自由主义的含义在二十世纪被偷换了──从十九世纪的经济自由和自由贸易变成了二十世纪政治干预之下的平等:其实,平等是“社会主义”,正如博爱是“专制主义”。
   
   
   (156)
   《海特性学报告》是一个模特儿做出来的:在三千份问卷答案的基础上,总结写作而成,被认为具有“统计学意义”……可是我发现,这个三千份答案,是从十万份问卷中筛选出来的──《海特报告》实际上只有百分之三的统计学意义!
   
   
   (157)
   从1960年代的西方社会开始的“反正统文化”,其实是一种更为古老的正统文化:一种来源于东方文明的传统的复活──这是对于1300年开始的文艺复兴(1300—1600年)的历史性的反攻倒算……将近七百年的时间终于逆转……
   
   
   (158)
   结构主义与解构主义是一对难兄难弟,作为法德两国的犹太难民的最后避难所,回光返照:他们试图混合两个犹太思想家马克思与弗洛伊德,想要抓住业已失去的世界帝国──弗洛伊德代表的二十世纪心理学,“主要奠基于那些没有获得观察证据支持的理论”;马克思主义也是一样,后来还反过来被“社会主义国家”的大量证据给完全证伪了。
   
   
   (159)
   根据英国的人口普查,英格兰和威尔士地区宣称自己“无信仰”的人数从2001年的600万增加到2011年的1410万。这也让英格兰和威尔士成为西方世界中两个“最没有宗教信仰的地区”……结果奇怪的是,出现了一种无神论的“教会”,“无神论教会”的存在,说明人有“聚会崇拜”的需要……就像现代歌迷与体育狂热,其实和纳粹党徒与文革群众内里相通──那就是“人聚在一起向着一个共同崇拜的目标”;无神论者的“崇拜聚会”也会低头沉思生命的奇妙,也会认识到人生如此短暂,万事皆空;也谈到他们在放弃了基督教信仰后每逢周日早晨的空虚和无聊……他们喜欢这样的聚会带来的归宿感,只是不喜欢传统宗教的陈旧内容。
   
   
   (160)
   有些无信仰者担心,无神论最后也会发展成一种宗教,有其自己的道德行为准则,也有自己任命的高级牧师;有的聚会者指出,如果聚会长此以往,组织者应该设定出规章架构和人生观;与隔壁的两家福音教堂信众稀少相比,无神论聚会似乎更为“成功”……不过在福音教堂宣讲了三十年的主教却不觉得无神论的聚会有何威胁,他预言这些人对灵性的追求最终将引导他们走向上帝:“他们怎么都得有个出发点啊!”他没有反省为何会出现这种流失现象──无神论者为自己列出了十大美德,还认为无神论应该有自己的教堂;不过无神论始终无法提供神秘,无法满足人类对于神秘事物的好奇,尽管“无神论和有神论都是一种思想的形式”。
(2014/10/24 发表)
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