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萨满教与满洲族早期医学

【导语】满族先民世代生活在东北地区,她和历史上许多民族一样,其文化和宗教有着不可分割的联系。如出征、狩猎、采集、收获、喜庆,以及防灾祛邪,治疗疾病等都和萨满教相关。其中生命安全,身体健康、祛邪治病尤显重要。早在满族的先世金代女真人时期,就有“疾病无医药,尚巫觋”的传统。在没有医药的条件下,满族先民只能靠崇信萨满教来解脱疾病。因此在某种意义上讲,萨满教与满族早期医学是有密不可分的关系的。
   萨满教与满洲族早期医学

   萨满巫师作为人神之间的中介。或为与邪病相斗,祛疾攘厄;或许愿献祭,以悦其意。基于这种信念,凡家族部落人员生病厄疾,就要求萨满巫师祈祷神灵保护,随之产生了各种形式的祭祀活动。有祭“祖神”,生了病邪,要祭神保佑;有祭“山神、河神”,求得保佑免遭猛兽所伤,及多获战果;有祭“禽鸟神”(鸦、鹊、雀),凡此类禽鸟平日静飞,主院宅、人马吉利。有“还愿”祭,专为病魔缠身,久病不愈而设,祈祷神灵保佑,使病邪早日离身而复康,有“还索”祭,专为保护妇女,婴儿平安,使妇女生小孩后免遭夭折。上述各种活动,有的供食物,如祭猪、牛羊、粘谷物,蜂蜜等。有的崇拜图腾,如崇鸦为神,信鹊通天。有的立杆、索绳,裂纸。也有的由萨满巫师跳神祝词。其中尤以跳神和祭祖供物为权威。直至清初有了医药的端倪,满族人才“病轻服药,而重跳神。”或跳神后,结合部分医药针砭术治病。如《满洲民族志》载:常于巫术之时,兼施杏仁、芥子、白苏、麻黄、栀子、元胡、二花、沙参等。以至后来萨满教宫廷仪式出现了专门医士,供献药材,这些都反映了满族先民对疾病认识与萨满教的不可分割的密切关系。满族先民早期所形成这种原始宗教信念,虽然今天看来多属迷信,但在当时与自然疾病做斗争中,客观上起了重要作用。同时也为满族医学文化的兴起孕育了萌芽。
   萨满教与满洲族早期医学

    萨满祷告和医事活动同时出现。这时的医事活动中仍然残留宗教痕迹。有病请巫师用药无效者,即祝词祈祷。

   
    但随着满族共同体的形成,封建制生产关系的建立,早期的宗教认识已经不能适应人们社会发展的需要,满族医学也同其他文化一样,有了新的发展,从努尔哈赤时期起,满族早期医学开始与萨满教逐渐分离,其表现为如下几方面:
   
   对疾病认识开始提高。从始尔哈赤时期起,不再单纯地依靠宗教来认识疾病。如天命十年,努尔哈赤因诸臣及国人中嗜酒过度,告诫他们说:“饮酒亦何益哉”,认为“药之毒者,…虽苦口,能却病焉;酒之旨者,虽适口,能召疾焉。”明确指出用药能治病,饮酒虽适口。但过度可引起疾病。这可见对疾病产生有了一种新的认识。
   
    满族人世代居住我国东北地区,其地幅员辽阔,“其山风劲,气寒奇木,灵药应候挺生。”很注重野生药材的采集。早在先民女真人时代,就有“东珠,鹿茸、老山参”之说。其中尤其是人参,它不仅是一种贵重药材,也是重要的经济支柱。著名的讨明“七大恨”誓书中就有一条反映明人越境采挖人参的,1605年明王朝停止交易,致使烂掉人参十万余斤,造成满族人经济危困。努尔哈赤为了挽回这一损失,抵制明朝经济封锁,创造出人参煮晒保存法,代替传统浸润法,为人参炮制做出了贡献。由于野生药材的大量应用,长期采集,致使野生资源缺乏,后发展为移植园参、栽培种参及参叶、参须药用,使人参成为今天人类预防保健,治疗疾病的重要药材之一,这一点在人参发展史上,满族做出了重要贡献。这些药材的认识与应用都丰富了满族早期医学文化。
   萨满教与满洲族早期医学

   满族人早期的各种机构设施,几乎都源于努尔哈赤所创“八旗”制。1625年沈阳成为政治、经济、文化中心。1631年设内三院,及六部、都察院,才奠定了满族人有清一代统治机构,从所收集资料看,这时虽然没有明确的医政机构,但从一些活动中,可以推断当时已经有了一定管理机构,并有医生多人。满族人随着八旗队伍征战,遇到疾病管理问题,有专门负责的医生,或数人组成的临时机构处置。
   
    最早出现的专职医生是伤科医生。《太宗实录》卷五载:天聪五年四月:总兵管额附佟养性部下,攻台中炮折足,皇太极闻之,“遣医往治”。后因日久,伤重一时难愈,皇太极下旨谕诸臣日:“若此者,尔等当亲视医疗,如不能治,何不早奏于朕,遣医治之。”文中提示皇太极非常重视外伤医疗情况。规定“凡士卒有伤则调治之,病则慰问之。”“重伤则重礼,轻伤则轻礼,记功行赏。”天聪三年“正黄旗苏鲁迈…面中枪,不退,上遣医视创,赐号巴图鲁(英雄)。”当然这里不排除皇太极出于“恩养”的政治目的,但从侧面也反映了当时外伤医疗发展情况。经过满族人不断实践,使早期的外伤医疗水平初具规模。
   
    崇德初年,出现了专门的皇家医生。直至顺治年间,医事活动的水平明显提高。表现为疾病分类称谓明确。如“足疾”、“婴风疾”、“风痰”、“痞积”“肾气虚寒”、“脾胃不调”等等,而上层人物询问病人,不再限于亲自“临视”,而是“遣医诊视”、“赐药饵”、“勉事医药”、“回京调理”、“回旗调理”等。
   
    1644年清政权迁都北京,行前定“太医院使、院判,岁额柴蔬银各十八两;御医、吏目各二十四两;岁额直堂二十名。共银一百两。”为把权力掌握在满族人手中,进至锦州大凌河时,任命御医韦尽性为“左院判”,允祖为“右院判”,负责太医院日常工作15。至此,满族才明确地有了中央的医政机构。此种机构一直到乾隆五十八早仍设“特简”官职,由满族大臣一人充当,管理院事,行使最高权力。
   
    值得提出的是,满族人人关后,迅速吸收了汉族医学文化的因素,许多汉族医家很快流人满族故地。如宁古塔(今黑龙江宁安县地区)和船厂(今吉林市)等地。医家有周长卿,河南李闽远,杨州史仪等。
   
   虽然清初满族的医学活动有了一定的发展,但萨满教在满族民间仍然保持着长期的影响。《柳边纪略》载:“满人有病必跳神,亦有无病而跳神者。富贵家或月一跳,或季一跳,至岁终则无有弗跳者。”萨满教之所以能在满族民间长期保持影响,其中一个重要原因应归结为萨满的医治疾病的社会职能。
   萨满教与满洲族早期医学

    在古代社会里,人们相信萨满就是介于人的世界和神鬼世界的桥梁,魂灵出窍,作法过阴的本事,是一种超自然的力量。萨满所领的神能将灵异世界的秘密告知萨满,所以萨满能知过去、现在、未来,能医治人们生理及心理的各种疾病。
    萨满降神作法的仪式,是基于一种原始的跳神模式。萨满进入一种催眠状态后,开始喋喋不休地传达神旨,代神说话。萨满治病时,先要探溯病源,大致可以分为三个步骤:第一步,萨满先将个人所领的神依次点名,逐一细加探询,是否病人有开罪之处,例如因言语不敬,触犯神怒;或因曾经有事许愿,事后忘记还愿,神灵乃降灾于人,使人罹病。萨满如果说中病源时,病人的双肩即刻抖动,萨满乃以中间人自居,向神灵祷祝求情,并以鸡、猪、羊、牛、马致祭。萨满如未说中病源,乃作第二步的探病手续,开始探问病人家庙各神,病人是否有过侵犯之处等。如果病人双肩不抖动,萨满乃作第三步的探病手续,郧探问病人是否扰及南北各山的鬼怪,以致其灵魂为鬼怪妖魔所摄去。如果确定病人中魔后,萨满即作法收魂治病。
   
    其跳神之际,或模拟老虎神的狰狞,或表演妈妈的慈爱,或取仿姑娘神的腼腆,其宗旨都是为了取悦或恐吓作崇的恶神,以达到治病的疗效。以上这一类巫术虽然无科学道理而言,但对于某些病笃日深的患者来说,在他所能达到的理解力的基础上,却也不失为希望的所在。在自然条件十分严酷,医疗条件又极端落后的时代,疾病瘟疫构成了对生存的极大威胁。萨满的出现,在很大程度上增强了人们战胜疾病的勇气和强烈愿望。体内积极因素的调动,往往使一些患者得以痊愈。可见,当迷信的巫术活动作用于特定对象时,有时的确起到了心理疗法的功能。
    与此同时,萨满的医疗活动也并不局限于迷信的巫术,在长期的实践中,他们积累了丰富的民间医学知识。例如:萨满以“盐酒米袋烙风气病”,即由萨满将盐、酒、米等物掺合一起炒热,放在口袋里,然后置诸因中风引起的病痛处。以“烧柳汁熨咬伤”,办法是将手指粗细的湿润柳枝顶端齐齐截去,然后用火烧烤柳枝中段,随即将由截面处流出的柳枝液滴在被野兽抓咬伤的患处以熨之。这种医治创口的方法,显然是满族先民在古老狞猎时代不断摸索所累积的知识。此外,还有“剖活牲胸膛熨伤”、“燃艾子炙伤痛”等因地制宜的民间医术。这些办法,就是对人们今天丰富的医药学知识来说,也不能认为是毫无裨益。事实说明,满族的民间萨满既是巫师,也是医士,既是导人于迷途的宗教代表,也是救病人于水火的积善之士。这应该是萨满教在缺医少药的下层人民间衰而不绝的一个重要原因。
   
   【结语】总而言之,一个文化现象的出现、发展、乃至衰落,是一定历史时期,社会发展的产物,萨满教也不例外。萨满教的遗风能够绵延相续,至今犹存,固然有许多原因,但萨满教这种可以给人以精神上的慰藉又在某种程度上医治疾病的社会功能,应该值得我们注意。我们不能简单地将这一点归结于一个民族的保守和落后,实际上,在一定意义说,它正是我们整个民族意识的自然流露。
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