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中级人生宝典(一)白话解说

   按:此解说经雪峰先生校核。

   

   执大象,天下往。

   

   拥有了浑沌意识,沿着生命的大道前行,普天下的人们会乐于相随。

   

   大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,滋养万物。

   

   “道”没有看得见的形象,然而天地万物都从道中生发出来;“道”无情无欲,然而宇宙、日月的运行都由“道”来控制;“道”没有名称,难以用语言描述,然而万物的滋长养育都与“道”有关。

   

   观宇宙万物运化之道,探索其运行之奥妙,法于阴阳,和于术数,可以入道。

   

   观察宇宙万物运行、转化的规律、法则,探索其中的奥妙,应用对立统一的矛盾原理,切实遵守变易不易的法则,就可以入道。

   

   常无欲可观道妙,常有欲可知道徼。

   

   常常处于无的状态中,可领悟道的奥妙,常处于有的状态中,就可以观察到道的无穷变化和道其大无外,其小无内的运行范围。

   

   道常无为,而无不为。

   

   道永远是顺其自然,不妄为的,却又没有什么事情是它所不能为的。

   

   明道若昧,进道若退,夷道若类。

   

   光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖。

   

   上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

   

   上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其为道了。

   

   大道甚夷,而民好径。

   

   大道本来是非常平坦的,但人们却喜欢走邪径。

   

   道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。

   

   “道”这个东西,看不清楚,没有固定的实体。虽然恍恍惚惚看不清楚啊,并不是没有象。虽然虚无缥缈摸不到啊,并不是无物。它是那样的微不可见,深不可测啊,其中却有微小之中最微小的精质,其中有宇宙神灵的信息。

   

   同与道者,道亦乐得之。

   

   心与道合的有道之人,道亦与之合,相得益彰。

   

   道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

   

   用言语来表述“道”,是平淡而无味儿的,看它,看也看不见,听它,听也听不见,而它的作用,却是无穷无尽的,无限制的。

   

   道恶乎隐,而有真伪;言恶乎隐,而有是非。

   

   道是清明纯一的,如果遮遮掩掩,其中必有诈伪;话既出口,又不想让人全部明白,还想让他人保密,其中必有是非。

   

   道隐于小成,言隐于荣华。

   

   道被小小的成功所隐蔽,言论被浮华的词藻所掩盖。

   

   道昭而不道,言辩而不及。

   

   道如果可以明白无误地完全表露出来那就不是道了,逞言肆辩总有表达不到的地方。

   

   夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则乱,乱则忧,忧则不救。

   

   行道需心性专一,不宜纠缠于杂务,纠缠于杂务就会事绪繁多,事绪繁多就会产生困扰,产生困扰就会心生烦乱,心生烦乱就会产生忧患,忧患多了就是自身也拯救不了,更何况拯救国家。

   

   一切有形,皆含道性。

   

   一切有形的万物都含有道所赋予它的本性。

   

   善为道者,不用目、不用耳、不用心、不用力。

   

   得道的人,不用眼睛,因为道看不见;不用耳朵,因为道听不到;不用心,因为道心念感受不到;不用力,因为道摸不到。

   

   人在道中,道在人中;鱼在水中,水在鱼中。道去人死,水干鱼终。

   

   人类生活的世界就是道的世界,一切无不受道的支配,道是无处无时不在的,当然人本身也含有道性,要受道的支配。人与道的关系就好比是鱼和水的关系一样,鱼是离不开水的。水干了鱼就会死,离开了道人就会死。

   

   众生所以不得真道者,为有妄心。

   

   人们之所以不能得道,原因就在于不能够排除虚妄之念。

   

   真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。

   

   真实不虚,常久不变的道,有悟性的人,自然会得着真意。悟道得道的人,就能做到常清静了。

   

   是道,则进;非道,快退。

   

   合乎道的事情,则实行;不合乎道的事情,则不做。

   

   知道易,信道难;信道易,行道难;行道易,得道难;得道易,守道难。如若不难,满大街小巷都是神仙矣。

   

   认识道容易,相信道难;相信道容易,按照道去实行难;实行道容易,得到道难;得到道容易,守持道难。如果不难,满大街小巷都是神仙了。

   

   忘己之人,是之谓已入道。

   

   心中没有“我”的人,可以说是已经入道。

   

   至道不可以情求矣。

   

   最高的‘道’是不能用主观的欲望去追求的。

   

   道深微妙,难以言传。

   

   道是非常微妙的,用语言难以表达。

   

   无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。

   

   无思无想,心中没有妄念是开始懂得道,随遇而安、随性而动,不妄动是行为开始合于道,没有依从、没有定法、心中无道才是开始得道。

   

   瞎者善听,聋者善视,绝利一源,用师十倍。

   

   眼睛瞎的人善于听,耳朵聋的人善于看,虽然失去了一利,却取得了十倍的功效。

   

   心生于物,死于物,机在目。

   

   心念因物而生,却为物所制,不得解脱,关键在于执色相。人说“眼见为实”,却不知眼见的都是虚妄。

   

   天之无恩而大恩生,人之无仁而大仁至。

   

   天道没有施恩于谁的意念,看似无恩却能生发出大恩;心中已经没有仁的意识,看似无仁之人,才会有有真正的大仁之心。

   

   天之至私,用之至公;人之至私,其心必死。

   

   天道没有为任何他人、他物着想的心念,是无私也是至私,却能够产生至公的效用;人如果是至私的,他的心也必是死寂的。

   

   生者死之根,死者生之根。

   

   没有生就不会有死,生是死的因,死是生的果;没有死也不会有新的生命的诞生,死又是生的因,生则是死的果。生命通过轮回、转世,永恒存在。

   

   恩生于害,害生于恩。

   

   正如祸与福能够互相转化、互为因果一样,恩与害也能够互相转化、互为因果。恩到极至就会成为害,害到极至则反成为恩。

   

   为无为,则无不治。

   

   按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了。

   

   天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

   

   天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。

   

   处众人之所恶,故几于道。

   

   水能够停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。

   

   功成名遂身退,天之道。

   

   一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合道的。因为物及必反。

   

   将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲夺之,必故与之。

   

   想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废除它,必先兴盛它,想要夺取它,必先给予它。

   

   处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敞,精神不散。

   

   天与地相调和,顺应自然,合于天地之道,根据“八风”的机理、不骄纵各种世俗的欲望,无贪念怨恨之心,没有贪念,淡泊宁静,外不因做事而使身体劳累,内不因思虑过度而伤神,保持恬淡欢愉的心态,将悟道得道视为最大的收获,身体不做剧烈活动,内心安定,凝神定气,用心专一。

   

   八风:又名八法,即利、衰、毁、誉、称,讥、苦、乐,因此八法常为世人所爱憎,而且又能煽动人心,所以叫做八风。

   

   天之在我者德也,地之在我者气也。德流气薄,而生者也。故生之来谓之精,两精相搏谓之神,随神往来谓之魂,并精出入者谓之魄,所以任物谓之心,心有所忆谓之意,意有所存谓之志,因志而存变谓之思,有思而远谋谓之虑,因虑而处物谓之智。故智者之养生也,必须四时而适寒温,和喜怒而安居处,节阴阳而调刚柔。如是,则辟邪不至,长生久视。

   

   天在我的身上就表现为德,地在我的身上则表现为气。德与气运行调和,就构成了生命。生命的本源称为精,两精调和相互搏击称为神,随着神而来回的称为魂,和精同进出的称为魄,以之作用于物称为心,心有所记忆称为意,意能够存持称为志,因志发生变化称为思,思能远谋称为虑,虑如果能够对物发生影响就是智。因此,智者养生,一定是根据季节、寒暑的变化而作出适当的调节,调和喜怒心情变化,安适居住环境,调节阴阳刚柔。如此,则百邪不入、百毒不浸,可以长寿。

   

   失神者死,得神者生。

   

   神是生命的本源,失去了本源,必然枯竭而亡,生命连接着本源,就可以长久存活。

   

   不见可欲,使心不乱。

   

   凡能引起欲望的事,只要视若无睹,可保持心的宁静、不迷乱。

   

   挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

   

   挫去锐气,不露锋芒;解除纷扰,消解纷争;平和光耀,收敛光芒;混同尘世,融于凡俗。

   

   后其身而身先,外其身而身存。

   

   遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置之度外,反而能保全自身生存。

   

   上善若水,水利万物而不争。

   

   最善的人好象水一样。水滋润万物而不与万物相争。

   

   居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

   

   得道的人,身和心居住于没有纷扰邪欲的地方,内心善于保持清静而深不可测,待人讲究真诚、友爱,说话能够格守信用,为政则能把国家治理好,处事能够发挥人之所长,行动则善于把握时机。

   

   持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守。

   

   自满自骄,执持盈满,不如适可而止;显露锋芒,把铁器磨得又尖又利,其锐势难以保持长久。金玉满堂,无法守藏。

   

   富贵而骄,自遗其咎。

   

   一时富贵就骄横不可一世,那是给自己留下祸根。

   

   柔弱胜刚强。

   

   柔弱胜过刚强。

   

   知止其所不知,至矣。

   

   懂得停止于自己所不知晓的境域,那就是大智慧。

   

   上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

   

   具备“上德”的人不表现为外在的有德,而实际上是有“德”的;具备“下德”的人表现为外在的不失“德”,而实际是没有“德”的。

   

   大丈夫处其厚,不居其薄;处使实,不居其华。

   

   大丈夫安身立命讲究敦厚、朴实,不居于浅薄、虚华。

   

   大方无隅,大器晚成,大音稀声,大象无形,道隐无名。

   

   最方正的东西,反而没有棱角;最大的器物,最后才能作成;最大的声响,反而听来无声无息;最大的形象,反而没有可以看见的形象。道幽隐而不可说。

   

   甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

   

   过分的爱名利就必定要付出更大的代价;过于积敛财富,必定会招致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇到危险;这样才可以保持住长久的平安。

   

   大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。

   

   最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。

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