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灵道(下)灵道修为(三)四十七。德

靈道(下)靈道修為(三)四十七。 .德。

   德,道德也,衡量行為正當與否的觀念標準。一個社會總有社會公認的道德規範。只涉及私人關係的道德,稱私德;涉及社會公共部分的道德,稱為社會公德。道德為非正式公共機制,無法律或權威能判定正確與否。

   德,是內在的品格和價值觀。老子說“聖人常無心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。” 德在於真。老子反對只講表面的禮。德是內在的,而不應是形式的。老子說:“故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫居其厚,不居其薄;居其實,不居其華。故去彼取此。”“上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。”

   德與道有密切的關係。沒有道(道理,道路)就不可能有正確的價值觀與好的品格。無德是因為無道。反之,有道必然有德。老子說:“天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故,知足之足,常足矣。” 意思是說,天下有道,軍馬運糞肥田。天下無道,戎馬戰亂。最大的禍在於不知足。生命進化出意識後,可以認知“道”,可以創造“德”。道,是自然規律或者法則,德,是人活了很長時間以後才進化出來的人類行為規範。道大於德。遵循自然規律法則便是德。

   “德”的字形由“心”、“彳”、“直”三個部件組成。 “心”表示與情態、心境有關;“彳”表示與行走、行為有關;“直”,“值”之本字,相遇相當之義。 《說文解字注》:“凡彼此相遇相當曰值…古字例以直為值。”“直”同時也是“德”原來的讀音,這通常意味著“直”(值)才是“德”字的成義要件。字形本意為“心、行之所值”,是關於人們的心境、行為與什麼水准或什麼狀態相當的判斷。說某人具有某德就是說某人在某一評價空間中到達哪里或站在哪裡,說某德(如清德、和德、上德、下德)什麼樣就是說到達相應位點的行動者的行為表現會是什麼樣。

   老子說:“道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理;而“德”是指人世的德性、品行。德的本意實為遵循道的規律來自身發展變化的事物。 “道德”二字連用始於荀子《勸學》篇:“故學至乎禮而止矣,夫是之謂道德之極”。在西方古代文化中,“道德”一詞意為風俗和習慣。道德很多時候跟良心一起談及,良心是指自覺遵從主流道德規範的心理意識。

   道德是調節人們行為的一種社會規範。傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。按照孔子的思想,治理國家要「以德以法」,道德和法律互為補充。同時,法律反映立法者的意志,順應民意的立法者制定的法律條文,反映了社會道德觀念在法律上的訴求;反之,違背民意的法律則無道德可言。道德具有普適性,對整個社會的所有人,不論身份,全皆適用,道德面前人人平等。

   道德是人們評價一個人的尺度。一個人若違背社會道德,比如不仁不義、不忠不孝,那麼人們就會給他負面的評價,造成他沒有好的名聲,從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力,約束他的行為。另一方面,對很多人來說,道德是個人良心的自覺遵守,無需週邊人群的社會壓力製約。人們對一個人的道德評判,主要來自於這個人所表現出來的言行。口頭上標榜仁義道德的未必真的有仁義道德,因此人們往往「聽其言而觀其行」然後作出評判。個人對道德的意見,對己對人,有寬容者,有苛求者。中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰:「厚以責己,薄以責人。」韓愈:「古之君子,其責己也重以周,其待人也輕以約。」

   道德一詞在漢文中最早是分開使用的。中國商朝的甲骨文中已有“德”字,但含義廣泛。西周初年的大盂鼎銘文的“德”字,是按禮法行事有所得的意思。中國古代的道德概念,即包含道德規範,也包含個人品性修養之義。中國道德從上古發展而來,孔子整理六經,形成了系統的儒家思想,是中國社會道德基本思想的主要來源。它包括:

   神意說。認為道德起源於上天的意旨,上天指示“聖人”、帝王或教主制訂行為規範,人們遵行上天的意旨就能得福,不遵行上天的意旨就會受到懲罰。董仲舒認為天人相通:“道之大源出於天,天不變,道亦不變”。

   人性說。認為道德起源於“人性”自身。其中又有兩種看法:①道德是人生來即有的同情心、道德感或先驗的能辨善惡的理性。孟子主張道德源於性善,他說:“惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁、義、禮、智非由外鑠我也。我固有之也”。宋明理學家仍然繼續從人的先天的“心”、“性”中尋找道德的根源。在西方持類似觀點的如康德認為,人生來有一種純粹的道德意識,即“善良意志”,這種先驗的“理性”和“意志”就是道德的根源。 ②道德起源於人的感覺和慾望。這種主張認為,人生而有趨樂避苦的天性,使人感覺到快樂的行為就是善的,感覺到痛苦的行為就是惡的。明清之際的戴震更明確地主張道德起源於人的慾望和趨利避害之天性。西方多位近代思想家也都持相似的觀點,認為道德就是人自然本性的表現。

   道德的基本特徵:

   階級性和共同性。道德是維護一定的社會和集團利益的行為準則,道德的階級性,不僅表現為同一社會形態裡有不同階級的道德,而且還表現為不同社會形態之間的各個階級的道德也不相同。專制統治者的道德觀是以對被統治者的壓迫與剝奪為基礎的,因此他們的“道德”本質是不道德。道德除了有鮮明的階級性之外,還有一定的共同性。同一社會的不同階級,甚至不同社會的不同階級的道德之間,當矛盾沒有發展到對立狀態之前,由於相似或相同的經濟條件、而存在著某些相似或相同的特性,履行著自己的功能,如:

   調節功能。用道德規範去調節人的行為,並通過調節人的行為調節社會關係,告訴人們“應當怎樣”,“不應當怎樣”。在社會生活中,難免會產生一些衝突和矛盾,涉及到政治的、法律的矛盾由政治、法律加以強制,此外,還有大量的糾紛和矛盾需要道德來調節。這種調節通過理性信念起作用,表現在道德主體之間的相互協調、社會節制和自我節制,並以自我節制為主,既指導和糾正個人的行為,也指導和糾正集體的行為,其目標是使個人與他人、個人與社會之間的關係得到完善與和諧。道德的調節功能總是通過評價、教育、指導、示範、激勵、溝通等方式和途徑,達到不斷調節社會關係的目的。現代民主國家由公民社會承擔了主要的調節作用。專制國家則把調節功能異化為強權壓制和愚民政策,因此民間往往把與統治者意志相對立的行為看成是真道德。所以,道德的調節功能不適用於製度化敵對的社會關係。

   教育功能。道德的教育功能,主要表現在通過道德評價來影響人的道德意識和道德行為。在敵對的社會關係中,道德評價往往是相反的。例如對89民運被殺者群體的評價,官方所謂的“暴徒”卻是民間的英雄。

   導向功能。這也是道德的社會功能。道德的導向功能,首先表現在它對社會經濟生活的導向,如對社會生產力、科學技術、物質財富的價值實現即人們的消費導向,對具體的經濟活動如商業盈利及競爭導向等。

   與其他社會意識形式的關係。道德與其他社會意識形式,既有區別又有聯繫。它們都是以自身獨特的社會意識形式反映一定的社會經濟關係,並反作用於社會經濟關係。這種反作用往往是在各種社會意識形式之間的相互矛盾和協調中實現的。以色情業為例,社會道德意識不會贊同這種謀生方式,但也反對人格歧視和人身侵犯的言行。

   道德與政治

   道德與政治既相互區別又相互聯繫。它們在調節功能和方式上的不同之處在於:政治作為調節階級或國家之間關係的原則和製度,主要是通過強制性的國家製度和政策、政令起作用。道德則通過社會輿論和說服教育的方式起作用。其相互聯繫表現在:一定的政治制度和政治思想,直接影響著人們的道德關係、道德理想、道德信念和道德實踐。在階級社會裡,道德為階級鬥爭服務,往往直接表現於為政治服務。政治制度能強化統治階級的道德威力,也會因統治階級的道德威力崩潰而被消滅。道德領域裡的思想鬥爭,常常和政治鬥爭相聯繫或影響到政治領域裡的思想鬥爭。此外,社會道德風尚的好壞,特別是作為統治階級代表的統治者個人道德實踐的好壞,也會對政治統治的鞏固或危機發生不同程度的影響。當統治階級的個人道德敗壞已成為整體常態時,社會制度的革命就不可避免了。

   道德與法律

   道德和法律都是調整一定社會關係的行為規範,它們的主要區別有:①道德在無階級的原始社會時期就產生了,將來發展到一切階級差別完全消滅之後,道德仍將繼續作為維護社會秩序和調整人們關係的行為準則而存在。法律是私有製和階級、國家出現之後才產生的,也會隨著階級、政治國家的消亡而消失。 ②道德是說服教育和榜樣感化的自律性行為規範,它的作用通過社會輿論的讚揚和譴責、表彰和批評的方式來實現;法律則是禁令或強制性的他律規範,如果觸犯了法律只有依靠執法機關的審訊和裁判來解決。 ③道德的原則和規範只是一些原則性規定,是評價行為善惡的標準;法律則含有各種具體的明文細則,是衡量有罪、無罪或罪行性質與輕重的依據。道德和法律又是相互促進和相互補充的。一方面,它們在某些內容上,相互重合、相互滲透,國家憲法一般包含社會道德的基本原則,遵紀守法又是道德的規範之一;另一方面,道德的作用範圍較廣泛,有些範圍法律涉及不到,而道德可以補充法律的不足,起著法律所不能起的作用。同時,道德教育和道德輿論的作用,有助於提高法律的尊嚴和功效。而法律則能夠加強道德的威力,法律是階級社會中佔統治地位的階級的意識表現。而道德除統治階級的道德外,還有與之相對立的被統治階級的道德。這種道德與統治者的法律是完全對立的。專制統治者的法律往往不僅與被統治者的道德對立,還與普世價值道德觀對立,例如以“計劃生育”為名的計劃死亡法,反對這種罪惡的法律才符合最基本的人類道德。

   道德與藝術

   道德和藝術是兩種不同的社會意識形式,道德用概念和原則來表述道德理想和準則,而藝術主要用形象反映自然環境和社會生活的真實情況。道德評價的根據是道德的原則和規範,藝術評價的依據則是美的原則和規範;道德以善、惡範疇表述道德價值,藝術則用美、醜範疇表述藝術價值。道德和藝術又是相互聯繫的。藝術是現實社會生活的再現或反映,它在內容上要涉及到人與人之間、個人與社會之間的關係,其中包括道德的關係。道德問題經常成為藝術作品的中心內容,在人類藝術寶庫中,有不少以道德為題材的優秀作品。由於藝術所具有的感染力,對人們的思想意識包括道德意識的影響極大,好的藝術作品,一般都有揚善抑惡的作用。從價值方面來說,善與美是統一的,善的都是美的,而不少美的也是善的。但因統治階級的操縱與社會病態,被熱捧流行的作品往往充斥著假惡醜,真善美的作品反而被壓制。

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