說中國之文化一詞

湘西 黃碩雄 2012年 10月8日

香港才子 陶傑約同才女 毛孟靜於某日晚在某電台東拉西扯談一點「中國文化」…。

陶某說中國之所謂「文化」翻譯成英文則是「culture」。

筆者對英文「culture」一詞的典故及含義並不了解，亦不知曉與中文所說「文化」一詞的含義是否相同；由於 陶某說中國人所講的「文化」是指「文學」中的「文以載道」，就使我有必要作出解說…。

《論語》學而第一：「弟子入則孝，出則弟（悌），謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學『文』。」全段主要都是從日常生活中講求「孝、弟、信、愛、仁」，然後有閑暇，則以學「文」。

唐、宋以後，則有「『文』以載道。」之說，是以「文章」作教化之理。

孔子所說的「…行有餘力，則以學『文』」，這個「文」是指「禮、樂、射、御、書、數」以至漢儒所講的「詩、書、易、禮、樂、春秋…。」故此漢字的「文」實有「化」的概念。

「春秋無義戰」。孔子見當時禮崩樂壞，社會沒有秩序，故反對「僭越」自身階級以顛覆國家正統政權，指出「名不正，言不順，言不順，事不成。」故有「君子復禮為仁。」

甚麼是「禮」呢？「禮」者，「理」也；「禮」是一種合理行為。印象最深刻的是讀初中一時，一位帶著中山口音的老儒生說，與人「握手」為禮，必然面露笑容，躬身，伸手，力度視乎感情而適中，內心自然的表現；斷斷不會伸手，側身，面帶怒顏…。此之為「禮」或「無禮」，「禮」是一種真正感情的表露…。

「禮」是「表裏如一」合理的行為，放諸四海而皆準；堯舜禪讓，周公實行「井田制」解放從戰爭中虜獲的奴隸，都是一致的「正面」文化。

在舊中國的確比舊西方更加開明。舊日的中國人並無「宗教」固蔽殺害異教徒；亦不以「海盜」為榮；更沒有為財富而販賣鴉片及黑奴；亦無尋寶藏而滅絕性虐殺其它民族；更無上千年的「十字軍東征」…；我漢民族同化彼異族異化之例舉不勝舉。三寶太監七下南洋而西洋全為揚我漢、回及各少數民族恩威。故來生應該再作中國人，我以光明磊落的中國人為榮。孔子「復禮」不知不覺成就了他的萬世事業。

一個人之所以稱得上為「人」而有別於禽獸，是因為有「良知」不甘心於錯誤，而要求改正「不合理」的行為；但是，每一個人對「禮」（合理）的「認知」都有所不同，良心沒有一個標準…；依靠自己的良心判斷，從「禮」的規範，並不可靠，很多人都不免自甘墮落。

同時，人類亦有「愚暴」天賦氣質，並不是全然可靠「祈禱」來消除，「獲罪於天，無所禱也。」真實可行的是靠「樂」，各種悠揚和悅的「聲樂」作用於身心，可以使心靈寧靜，陶冶「人」的情操，提高道德氣節，使品賦超逸…，不讓「身體欲望泛濫胡為」而能夠有所節制，「從心，所欲不踰矩」；故設為「禮、樂揖讓以涵養理性（良知）」，「不可須臾離也。」聽福建「南音」應是漢、唐古樂，正正獨有這種作用；但與仲尼的要求仍有差別，那是聽完他所說的「韶樂」三月不知肉味。而聽那吵耳的流行聲樂使血脈澎湃，心情淫蕩，故而放「鄭」聲。孔子要求「聲樂」能「有益身心」，發乎情止乎禮，合情合理，否則加以斥責。此所以為西歐「聲樂家」指中國「聲樂」停滯不前。其實，孔孟儒家要實現一個「無兵文化」的社會，消弭戰爭於無形，何止「聲樂」停滯不前…。我們的「火藥」用作「煙花」歡慶，西歐何曾不進步到用作殺人武器。

「射、御」是指射箭、騎馬，用現代語言是所謂「軍事」訓練。通過軍事訓練，止戈為武；現在美國把「賊贓」琉球群島、釣魚台列島交給日本，我們不輕言戰，但執政者必需「備戰」，以雪「國恥」，亦惟有以戰止戰。

「書、數」則是現代所謂「通識教育」或通材教育。無需細述，沒有受教育的人，乃「人頭豬腦」。

所有「禮、樂、射、御、書、數…」《六藝》，都稱之為「文」，而所有「文」都有「化」的功用，故稱之為「文化」；否則就是沒有「文化」的野蠻人。單有「文」而沒有「化」的作用，是弱者所為，不利於「人心」，不利於社會風習，流於傷風敗俗，必需加以貶抑。

現代的電腦戰爭遊戲，緊張刺激心血管的電影，陶某最崇優日本的「AV」真人騷…，都可以稱之為「文」，但這種「文」是沒有「化」的功用；亦可以說是一種「反面」文化。英文語系的所謂「culture」與中國古聖先賢所講「文」而「化」之的「文化」一詞，我認為在意義，作用和目的…基本上是不同的。

陶某單指「文以載道」是「文學」而有「化」的功用，則是片面的。僅是屬於《六藝》中的「書」類。
（2012/10/13 发表）