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张洞生:孔子与亚里士多德都极其维护“中庸之道” 【往15--5】**

【往15--5】**选自《往事微痕》电子版第15期第5篇,张洞生论文选专辑
   
   张洞生:孔子与亚里士多德都极其维护“中庸之道” 10/20/2010
   http://www.sciencepub.net/academia/aa0212, Academia Arena 2010;2(12)]. (ISSN 1553-992X).
   

   【内容摘要】。 “中庸之道”作为一种哲学思想,一种道德观,伦理观和立身处世,治国安邦之道,首先被中国先秦时代的孔子提出。中庸作为中国认识史上的一个古老的概念,不仅是孔子哲学思想的重要范畴,而且作为为人处事处世之道。因此,孔子的“中庸之道”成为中华儒家传统文化的精华之一和重要内容。亚里士多德根据理性的原则,提出人的欲望、情感和行为都存在着三种可能,即过度、不及和适中,而德性的目的就是在于根据理性的原则来处理欲望、情感和行为。人人都有欲望,个个皆具情感,如果处理不当,或者不及,或者过度,这都是恶的表现,唯有适中(适度),才是德性的特征。而中道,即德性。亚氏的中庸政治观集中表现在其精辟的中庸的政体观,认为社会的稳定、进步、发展有赖于中产阶层的稳定和壮大。这完全适合于现代任何国家。[2]
    在前面的几篇文章中,作者论证出:‘任何一个稳定而独立存在的事物,都是矛盾的双方依附在中间体上,所组成的‘三位一体’而组成。’前面的文章对矛盾的双方的特性分析的较多,而对‘中间体’及其作用分析得较少。本文的另外的目的就是顺便用‘中庸之道’的大道理,论证‘中间体’的重大作用。
   【关键词】。中庸之道;孔子;老子;亚里士多德;小人之道;“一分为二”观点;
   
   
   【前言】。恩格斯:“没有哲学的民族,不会成为一个伟大的民族”。
    “中庸之道”作为一种哲学思想,一种道德观,伦理观和立身处世,治国安邦之道,首先被中国先秦时代的孔子提出。中庸作为中国认识史上的一个古老的概念,不仅是孔子哲学思想的重要范畴,也是中华儒家传统文化的精华之一。「中庸」:“不偏之谓中,不易之谓庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理” 。“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。” 「中庸」要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”,说:“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。” 这正是孔子“己所不欲,勿施于人”思想的发挥。“中庸”在字面上的解釋即是“執中”之意,而執中又當求“中和”。
    “至誠”是中庸所追求的修養的最高境界。孔子曾说:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。” 可见,孔子所提倡的“中庸之道”是要人们以“至诚之心坚守和力行中、庸、和、恕”的正道,即“忠恕之道”、仁道、天道,也就是“君子之道”。 而不是要人作“随大流,见风转舵,作墙头草,见利忘义”等这些“小人之道”。
    老子的“守中”,强调“去甚、去奢、去大”,“少私寡欲”,“清静无为”,“ 富贵而骄,自遗其咎”,“夫唯不争,故无尤”等与孔子主张“中庸之道” 是“道”与“儒”的相通之处,二者相辅相成。“圣人无常心,以百姓心为心”。老子的“守中”源于他的“物极必反”和“阴盛阳衰,阳盛阴衰”的“道”观念,认为处于阴阳调和的中间状态最为稳定和持久。其思想实质就是反对走极端,一切应顺其自然。
   而稍后于孔子的古希腊著名哲学家亚里士多德也提出了同样的学说。在亚里士多德的伦理思想里,中庸也居于核心的位置,是最高的善。亚里士多德所说的“道德”以“善”字来论是指人的情感和行为的中庸状态,亦即至善。中庸不是折衷主义,它只在德性的意义上使用。中庸以适度为原则,它不容易达到,必须依靠人的理性不断地去追求。亚里士多德还提出了过度-适中-不及的模式来分析说明了各种品德。比如勇敢,亚里士多德认为,其过度是鲁莽,其不及是怯懦。唯有勇敢,既有所惧,也有所不惧,且事事处处以理性为指导,故最符中道原则。
   现在电视上常有各种竞赛,有许多评委给参赛者打分,在最后计算评分时,就要先去掉两个偏激评委的最高分和最低分,用中间评委的给分取其平均值,这合乎中庸之道。
    孔子中庸思想与亚里士多德中庸观作为为人处事处世之道,在中西伦理思想上占有重要的地位。为什么这些古之圣贤都主张“中庸之道”呢?因为他们生活在乱世,经历了“无义的战乱”,使他们自己(当时的知识分子)和民众遭受“无辜杀戮和颠沛流离”之苦,而这些都是在上位者和富贵豪强们的贪欲和在下位的“犯上作乱”的极端行为所引起的。
    任何社会中有君子,就要有大人和小人。这是个矛盾的统一体,根据其所处的不同的地位、阶层、职业、环境、经历、学历、才智和DNA的不同,各有其为人处事处世之道,各有其道。每个人的言行都有其目的、作用范围和难以逾越的界限,即使是潜意识的言行,也是习惯成自然的结果。甚至‘盗亦有道’。
   
   
   【1】。宇宙中任何独立存在的事物都是对立统一体(矛盾体),即各矛盾面与中间体共同组成的“三位一体”的统一体。“中庸之道”反映了中间体在任何事物中的主体地位和主导作用,也反映了该事物在变化中的中间态的地位和作用。
   作者曾在《对立统一规律(矛盾论)的科学依据和结构类型》[1]一文中指出,由于构成现今宇宙中最简单最普遍最众多最长寿命的基本物质粒子是氢原子H,即带一个负电e- 的质子p, ‘由一个质子p和一个负电子(e-)所组成的氢原子H是构成我们宇宙中的任何物质、物体和事物的元件和基石 ’。 ‘现今宇宙中任何复杂的物体都是由最简单的许多氢原子所结合成的元素和化合物等层层结合而成,所以复杂来源于简单 ’[1]。最简单的氢原子H的结构是一对e- 和e+ 所组成的对立统一体依附在巨大的“中心体”质子p上,构成“三位一体”,才能成为一个独立存在的事物,而仅仅e- 和e+碰在一起只能湮灭为能量。宇宙中任何独立存在的事物,都是由其内部诸多对立面的双方(即矛盾双方)统一和依附于其“中间体.”而组成。“中间体”将矛盾的既分隔又结合、既排斥又吸引的双方共同组成一个“三位一体” 的独立事物,使内部各部分达到静态和动态的平衡和稳定。“中间体”比矛盾的双方愈强大,该事物就愈能保持长期的稳定,而有较长的寿命。 [1]
    宇宙中任何独立存在的事物的结构,大至星系、星体、人类社会和社会中的各个团体,小至一个人、原子分子,以至个人道德、性格、喜好、优缺点等等,都是由一对或多对两极的矛盾体围绕其中心体有机地组合成的“三位一体”的统一体。
    哲学思想,道德观,伦理观和立身处世思想,治国安邦之道等都是上层建筑,是事物的内部各部分结构的互相作用和运动的表现,这是内因(因)。当一事物与外界互相作用时,也会影响其内部各部分结构和互相作用的变化,这是外因(缘)。当事物内部因为内因和外缘的综合作用而变化时,该事物的外在表现和内部的结构状态也会随着改变。这就是上层建筑(外在表现)随着其基础的变化而变化的原由。就是“存在决定意识”。所以“中庸之道”的“哲学思想,道德观,伦理观”是经济基础、政治体制、人的社会地位和活动等在运动中,在人的思想和意识形态内的表现和反映。
    可见,任何事物保持稳定的必要条件是:1。各矛盾双方在中间体的联系下组成“三位一体”的独立稳定的事物。2。中间体是事物的主体,它愈强大,该事物与稳定。中间体本身也是由诸多矛盾体结合而成。3.。该事物在外界的作用下,各部分平衡稳定地生长,不平衡不稳定的畸形发展会走向衰亡。
    小结:小结:大人、君子、小人。由上的简述可明白,所谓‘中庸之道’,就是在一个社会内,一般的说,大人(统治者)的“富贵而骄,”和小人(底层的被压迫者)的“自暴自弃和犯上作乱”等的行为多数的偏激的,不可取的。代表广大中产阶层的君子的言行多数是温和的、理性的、不卑不亢的,是合乎正道的,即‘中庸之道’。这是存在决定意识的表现,也是由其经济和政治地位的需要所决定的。
   
   
   【2】。孔子论述“中庸之道”和君子、小人、大人。
   《2-1》。孔子论述君子和小人的思想行为的本质区别和君子为人处事处世之道。
    孔子的“中庸之道”起源于君子(当时知识分子)和他自己处于乱世时的“安身立命之道”、“为人处事处世之道”。他既害怕因“犯上”和“僭越”而获罪于大人,也瞧不起小人的地位和思想行为,害怕因过失和犯罪而沦落为小人。
    1*。孔子要求君子立志,“正心、诚意、修身、齐家”然后“治国、平天下”。子曰:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”,“学而优则仕”,“君子求诸己,小人求诸人。”。“君子喻于义,小人喻于利。” 君子不应与小人一样,贪图小利,作奸犯科,甚至犯上作乱。
    2*。孔子也不要君子和“大人”(王侯公卿)同流合污,富贵而骄,贪图享乐,骄奢淫逸而“肆无忌惮”,要“畏天命,畏大人,畏圣人之言”,“道不同,不相与谋”。
    3*。给君子严格定位。孔子要君子严格地遵守封建等级制度,守礼,君君臣臣,忠孝;言行要合乎自己的身份地位,不要“僭越”,以免获罪招灾。孔子对天子王侯(大人)既敬且畏,从不敢妄加评论,只是以回答弟子问政的形式予以规劝,用尧舜禹汤向天子诸侯作正面示范教育。子曰:“上好礼,则民易使也。” “上好礼,则民莫敢不敬,上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民襁负其子而至矣,焉用稼?” 孔子曰:“获罪于天,无所祷也”,“君使臣以礼,臣事君以忠”,大概这些泛指的话有暗地规劝他们的意思。孔子对公卿(权贵也是大人)也不过多加指责,孔子作春秋,使乱臣贼子惧。这就是劝导他们都要施仁政,守本分,也是对君子要守礼作教育。
    4*。孔子要君子知道如何保全自己。孔子曰:“危邦不入,乱邦不居”。”子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”,要君子“畏大人”,不要“狎大人”,就是说,君子对天子王侯要看时势,惹不起时,要躲得起。孔子自己以身作则的说:“道不行,乘浮桴于海”。孔子的世故圆滑,处处为君主着想,是后世封建王朝利用孔子思想维护统治的重要原因。可能由于后来子路的死和晚年对“易经”的研究,使孔子的晚年思想转变得刚毅起来,孔子曰:“加我数年,五十以学易,可以无大过矣” 。 “志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。只有在孔子死后107年出生的孟子才敢于当面批评王侯,并提出“民为贵,社稷次之,君为轻” 的民本思想。难怪朱元璋要将孟子列为禁书。

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